Sunday, 30 May 2021

কাফের ফতোয়ার ইতিহাস-

0 Comments


 কাফের ফতোয়ার ইতিহাস ঘাটলে দেখা যায়, পৃথিবীর সব বড় বড় ইসলাম ধর্মের মনীষীরাই কাফের ফতোয়ায় ভূষণে ভূষিত! যেমন, বড়পীর আবদুল কাদের জিলানীকে পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ কাফের ফতোয়া দেয়া হয়েছিলো!! 

এরপর আছে পৃথিবীর সবচেয়ে বড় কোরানের তাফসিরকারক ইমাম গাজ্জালীকে যিনি সবচেয়ে বড় ১০০ খন্ডের কোরানের তাফসির লিখে গেছেন কিন্তু তৎকালীন মোল্লারা সে তাফসিরখানা পুড়িয়ে দিয়েছিলো!

ইমাম গাজ্জালির অমর বই "এহিয়াও উলুম" রাজার পাচক তথা বাবুর্চি বুদ্ধি করে পুড়িয়ে ফেলার হুকুম হতে বাঁচিয়ে দিয়েছিলেন, কিন্তু কোরান- এর একশত খন্ডে রচিত তফসির বাঁচাতে পারলেন না। আজও সেই পোড়া তফসিরের অংশবিশেষ বৈরুতের জাদুঘরে সংরক্ষিত আছে। ইমাম গাজ্জালি বলেছিলেন, ’তিন কুরি তের ফেরকার জন্ম যাতে না হতে পারে, তার জন্য অনেক পরিশ্রম করে লিখে গেলাম পৃথিবীর সবচেয়ে আয়তনে বড় একশত খন্ডে কোরান- এর তফসির।’ কিন্তু তৎকালীন দলবাজ মোল্লাদের হজম হয়নি এ তাফসির। এবং বিনিময়ে ইমাম গাজ্জালী উপহার পেয়েছেন গালাগালি এবং কাফের ফতোয়া। 

ফতুয়া এ মক্কী রচনা করার জন্য বিশ্ববিখ্যাত মনীষী মহিউদ্দিন ইবনুল আরাবীকে ‘শ্রেষ্ঠ কাফের' টাইটেল দেওয়া হয়েছে। মসনফী শরীফ রচনার জন্য মাওলানা জালালউদ্দিন রুমি কাফের ফতোয়ায় ভূষিত হোন। হাফেজ সিরাজি, আল্লামা জামি, আহমেদ রেফাই সবাই গবেষণা করতে গিয়ে কম বেশি ফতোয়ার অপমানে জর্জরিত হয়েছেন। 

পাকিস্থানের মুক্তচর্চাকারী উচ্চশিক্ষিত ডক্টরেট করা ডাবল টাইটেল ধারী মাওলানা, আল্লামা ইকবালের বিরুদ্ধে  কাফের ফতোয়া দিয়েছিলেন তৎকালীন মোল্লারা। একবার আল্লামা ইকবাল গুণীজনের সভায় ভাষণ দিতে গিয়ে সাংঘাতিক একটা কথা প্রকাশ্যে ঘোষণা করে দিলেন এই বলে যে, "আমার আন্তরিক সালাম আলেমদের কাছে পৌছে দিন এবং এই শ্রদ্ধেয় আলেমেরা যে কোরান-এর তফসির তথা ব্যাখ্যা লিখেছেন সেই কোরান-এর তফসির তথা ব্যাখ্যা দেখে আল্লাহ্, রসুল এবং ফেরেস্তারা সবাই তাজ্জব!! এই অালেমেরা কি সুরা কাহাফ-এর ১০৯ নম্বর আয়াত এবং সুরা লোকমানের ২৭ নম্বর আয়াত ভালো করে বার বার পড়েন নি?" ব্যস শুরু হলো তার বিরুদ্ধাচারণ। এরপর ইকবাল তার "শিকোয়া" বইয়ে আল্লাহর প্রতি কয়েকটি প্রশ্ন রেখেছিলেন। কেন তিনি প্রশ্ন রাখলেন এজন্য খেপে গিয়ে আল্লামা ইকবালকে সেই দিনের বৃটিশ শাসিত ভারতের কিছু সংখ্যক মোল্লাদের বিচার-এর কাঠগড়ায় দাঁড়াতে হয়েছিল। প্রায় হাজার খানেক আলেম নামক মোল্লা আল্লামা ইকবালকে কাফের ফতোয়া দিয়েছিল।  এবং এরপর ইকবাল সেই শিকোয়ার বিতর্কের দাঁতভাঙ্গা জবাব দিয়েছিলেন "জওয়াব এ শিকোয়া" গ্রন্থে!

ইসলাম ধর্মের উপর আরো যত মুক্তচর্চাকারী গবেষক ছিলেন, যারা এগুলা প্রকাশ করেছেন তারা সবাই কম বেশি কাফের ফতোয়ায় ভূষিত হয়েছেন এবং অপমানের শিকার হয়েছেন। এছাড়া ইসলাম ধর্মের উপর যত ধরনের কবি মনীষীরা বিজ্ঞান দর্শন জ্ঞান গবেষণা করে গেছেন সবাইকে কম বেশী কূপমন্ডুক মোল্লারা কাফের ফতোয়া দিয়েছে, তার আরেকটা উদাহরণ হলো জ্ঞান গবেষক ইবনে সীনা!! কূপমন্ডুকেরা যেমন কূপে বন্দি তেমনি তারা আশা করে সবাই সেখানে বন্দি হলেই ধার্মিক এবং কেউ তাদের তৈরিকৃত কূপে বন্দি না হলেই কাফের ফতোয়া! শুধু কি তাই? ৭২ দলের একদল আরেকদলের উপর ফতোয়াবাজি মারামারি তো আছেই। হাস্যকর হলো, সেসব ফতোয়া অনুযায়ী প্রতিটা মুসলমানেরাই একদল আরেকদলের নিকট কাফের ফতোয়ার আওতাধীন!!!! 

মতামতকে সম্মান না জানানো, আর নতুন জ্ঞান গবেষণা মেনে না নেবার প্রবণতা আর দলাদলির ফতোয়ার বেড়াজালে পড়ে ইমাম আবু হানিফার মত মনীষীকে এন্তেকাল করতে হয় জেলখানার একটি ছোট কুঠুরিতে। ইমাম আহমদ হাম্বলের মত মনীষীকে মোতাজেলা ফেরকায় বিশ্বাসীরা কী নির্মম ভাবে শহীদ করেছেন! সুন্নি মুসলমানেরা যাকে কাফের ফতোয়া দিয়ে নির্মম ভাবে হত্যা করেছে সেই মনীষী ইমাম ইবনে তাইমিয়ার নূতন গবেষণার ফসলকে সহ্য করে নেবার মন মানসিকতা হারিয়ে ফেলেছে। হোক না ইমাম তাইমিয়ার গবেষণার ফসল অগ্রহণযোগ্য, কিন্তু গবেষণার ফসলে আঘাত আসলে সেই গবেষকের যখন আর কোন স্বাধীনতা থাকে না তখন আগ্রহ আর থাকে না। এভাবে মুক্তচর্চা নতুন জ্ঞান গবেষণা স্থবির হতে হতে সত্যটি হয়ে যায় আড়াল আর অন্ধ কানাগলিতে গিয়ে আটকে পড়ে একটি জাতি! দলাদলি আর ফতোয়ার ইতিহাস কতো নির্মম তাহলে বুঝুন! 

যারাই প্রচলিত বিশ্বাসের থেকে বের হয়ে একটু ভিন্নভাবে সত্যটি উপস্থাপন করেছে,  কিন্তু মিথ্যার বিরোধীতা করেছে সবারই গলা কাটা গিয়েছে। অপমান অপদস্ত হয়েছে। "আনাল হক্ব" তথা আমিই সত্য এ কথা বলাতে মনসুর হাল্লাজের গলা কাটা যায় নি? অথচ কথার গভীরতা কে বুঝতে চেয়েছে?  যীশুকে শূলীতে চড়ানোর আদেশ হয়নি? সত্যের প্রশ্নে মিথ্যার বিরুদ্ধে লড়তে গিয়ে ইমাম হোসাইনের মাথা দিতে হয়নি? 



অথচ ধর্ম বলতে আল্লাহ কি বুঝিয়েছিলেন সৃষ্টির প্রথম থেকে? 

"তুমি একনিষ্ঠ ভাবে নিজেকে ধর্মের উপর প্রতিষ্ঠিত রাখ। এটাই #আল্লাহর প্রকৃতি যার উপর তিনি মানব সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোন পরিবর্তন নেই। এটাই সরল ধর্ম। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না। (রুম-৩০)

ধর্ম মানে প্রথমে অন্বেষণ করা এবং পরে সেটি ধারণ করা। প্রতিটি মানুষের ভেতর যে স্রষ্টার পবিত্র প্রকৃতি সেটা জ্ঞান গবেষণায় খুঁজে বের করা এবং অতঃপর ধারণ করাই তো আসল সরল ধর্ম। সব ধরনের আনুষ্ঠানিক ধর্ম পালনের মূলভাবই ওটা। এটা যারা ধারণ করতে পারে তারাই প্রকৃত ধার্মিক। আর যারা খোলস বহনে ব্যস্ত তাদের বাহিরটা দেখতে খুবি সুন্দর কিন্তু ভেতরটা মাকাল ফলের মতই নিষ্ফল আর কলুষতাপূর্ণ!

 পৃথিবীর সকল বড় বড় ওলী মুনী ঋষিরা এটাই বলে গেছেন যে প্রকৃত সত্যটা ধারণ করো, মাকাল ফল হইয়ো না এবং সত্যটা বলাই তাদের একমাত্র অপরাধ ছিলো! কারণ খোলসধারী শোষক পূজিবাদি ধার্মিক শ্রেণীর এ কথাটি কখনোই পছন্দ হয়নি। তারা আজীবন খোলসের পূজা করে নিজেদের মন পেট ভারি করায় ব্যস্ত থাকতেই অধিক পছন্দ করে। ভেতরে যাই থাকুক উপরে তো মাশাল্লাহ একদম নূর বেয়ে পড়ছে! এবং এ খোলসকে যত্ন করতে করতে ভেতর দেখার সময়ও নাই।

 জ্ঞান গবেষণাকে তো তারা অতি তুচ্ছতাচ্ছিল্য করেই এবং এগুলা খ্রিস্টান ইহুদিদের কাজ বলে সযত্নে এড়িয়ে যায়ই কিন্তু ধর্মের গবেষণার ক্ষেত্রে আরো কঠিন রুপ ধারণ করে যেনো তা করাই যাবে না, ধর্মের বেলায় তো কোন কথাই বলা যাবে না, যা জেনেছি সেটাই শেষ, আমার দলের লোকেরা যা বলেছে এটাই সর্বোচ্চ সঠিক, এরবেশি জানার ক্ষেত্রে জ্ঞানের দরজায় "একবারে তালা দিয়েছি আজীবনের মত" এই অবস্থা!!! অথচ আল্লাহ প্রতিটা জ্ঞানীর উপর অধিক জ্ঞানী বানিয়েছেন বলে কোরানের ঘোষনা পাই, কিন্তু তারা কেবল মুখস্তজ্ঞানীদেরই জ্ঞানী মানে আর মুখস্তবিদ্যায় বিদ্বানদের বানিয়েছে সর্বোচ্চ জ্ঞানী!!! 

আর দুঃখজনক হলেও সত্য গবেষণা বিমুখ হতে হতে এখন মুসলমান জাতির মধ্যে অতি সাধারণভাবেই একটু ভিন্ন মতপ্রকাশের গণতান্ত্রিক স্বাধীনতাটুকুও নেই বললেই চলে! বললেই হেনস্থা অপমান টিটকারি জুটে যায় কপালে! 

আর সেক্ষেত্রে এখানে ধর্মের সত্য বলা কতটা দূরুহ তা সহজেই অনুমান করা যায়! দলকানা খোলসধারীরা আজীবন খোলস খসে পড়ার ভয় পায়! যারাই নতুনভাবে নতুন গবেষণায় নতুন পরিচয়ে প্রকাশিত হয়ে সত্য বলে, তখনি তারা আল্লাহর অসীম জ্ঞানের ভান্ড যা তিনি মানুষের মাধ্যমে প্রকাশ করে চলেছেন সেটিকে সরাসরি অস্বীকার করে দেয় এবং তাদের উপর ঠাট্টা বিদ্রুপ, ফতোয়া জারি, আঘাত, হত্যা, মিথ্যা অপবাদ দিতে থাকে কারণ যে করেই হোক নিজেদের খোলস তো রক্ষা করতেই হবে! খোলসকে যত্ন না করলে আর সেটা খসে পড়লে যে আসল কুৎসিত চেহারাটা বের হয়ে যাবে তাই সেটা যে করেই হোক রক্ষা করতেই হবে। কিন্তু সত্য ধর্মের বেলায় যে মানুষকে অন্যের উপর চাপিয়ে দিয়ে, ফতোয়া দিয়ে সেটি রক্ষা করতে হয়না বরং আজীবনই স্রষ্টা কর্তৃক সেটি রক্ষিত তা কি তারা জানে?

Friday, 13 April 2018

কোথা থেকে এলো বাংলা মাসের নাম?

0 Comments

বৈশাখঃ

বৈশাখের প্রথম জলে আশুধান দ্বিগুণ ফলে।

বৈশাখের প্রথমে বৃষ্টি ভাল হলে সে বছর আউশ ধান দ্বিগুণ ফলন হয় (খনার বচন)  


বিশাখা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে বাংলা সনের প্রথম মাস বৈশাখ এর নাম করন করা হয়েছে। এই মাসের প্রথম দিন বাংলা নববর্ষ হিসাবে পরিচিত যা বাঙ্গালীর প্রানের উৎসব। প্রচণ্ড দাবদাহে আর খরতাপে বাংলা ঋতুর প্রথম মাস বৈশাখের আবির্ভাব হয়।

জ্যৈষ্ঠঃ

জ্যৈষ্ঠতে  তারা ফুটে তবে জানবে বর্ষা বটে। 

জ্যৈষ্ঠ মাসে আকাশে যদি অনেক তারা দেখা যায় তাইলে সেই বছর বর্ষা বেশি হবে (খনার বচন)  


জ্যেষ্ঠা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে জ্যৈষ্ঠ মাসের নামকরন করা হয়েছে। মধুমাস হিসাবে খ্যাত জ্যৈষ্ঠ মাসে একদিকে প্রকৃতি তেতে উঠে, গরমে কাতর হয় মানুষ, অন্য দিকে উদার প্রকৃতি মানুষ কে তৃপ্ত করার জন্য নানা রকমের দেশিয়, রসালো ও সুস্বাদু ফলের পসরা সাজিয়ে রাখে।

আষাঢ়ঃ

 উত্তর ও পূর্ব আষাঢ়া নক্ষত্র' এর নাম অনুসারে আষাঢ় মাসের নাম করন করা হয়েছে। গ্রীষ্মের অগ্নিঝরা দিনগুলি যখন প্রকৃতি কে বিবর্ণ ও শুষ্ক এবং জনজীবন কে করে অসহনীয়, তখনি আষাঢ়ে রিমঝিম বৃষ্টি প্রকৃতি কে করে তোলে সজীব। কদম ফুলের চোখ জুড়ানো শোভা সবার মন কে ছুয়ে যায় এই আষাঢ়ে।

শ্রাবণঃ 


শ্রবণা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে শ্রাবণ মাসের নামকরণ করা হয়েছে। শ্রাবণের আগমনে থৈথৈ পানিতে কানায় কানায় পূর্ণ হয় নদী-নালা, খাল-বিল ও পুকুর ডোবা। বিলে-ঝিলে ফোটে জাতীয় ফুল শাপলা।

ভাদ্রঃ

 উত্তর ও পূর্ব ভাদ্রপদ নক্ষত্র এর নাম অনুসারে ভাদ্র মাসের নাম করন করা হয়েছে। সূর্যের খরতাপে অসহনীয় গরম বিরাজ করে সর্বত্র। গাছে গাছে তাল গুলো পেকে কালচে লাল রং ধারন করে। নদীর কূলে কূলে কাশবনের মায়াবি শোভা সবার মনে স্নিগ্ধতার ছোঁয়া দিয়ে যায়।


আশ্বিনঃ

 আশ্বিনী নক্ষত্র এর নাম অনুসারে আশ্বিন মাসের নাম করন করা হয়েছে। এ সময় স্বচ্ছ শিশির ভিজিয়ে দেয় তৃণরাজি, বৃক্ষরাজির সবুজ পাতা কে, ঝরে পরে শিউলী ফুল। বাঙ্গালী হিন্দু সম্প্রদায়ের তাদের বৃহত্তম উৎসব দুর্গা পূজা পালন করে থাকে এই আশ্বিনে।

কার্তিকঃ 


কৃত্তিকা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে কার্তিক মাসের নাম করন করা হয়েছে। এ সময় প্রকৃতি রং বদলাতে থাকে। হালকা শীতের আমেজ টের পাওয়া যায় অল্প অল্প হিম বাতাসে।

অগ্রহায়ণঃ 


মৃগশিরা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে অগ্রহায়ণ মাসের নাম করন করা হয়েছে। এই মাসে গৃহস্থের ঘরে ঘরে নতুন আমন ধান ওঠে। শুরু হয় নবান্ন উৎসবের ধুম। এই মাসের শুরুতেই নতুন চালের পিঠা-পুলির গন্ধে মাতোয়ারা থাকে গ্রাম বাঙ্গালার পরিবেশ।

পৌষঃ 


পুষ্যা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে পৌষ মাসের নাম করন করা হয়েছে। পৌষ আসে কুয়াশার চাদর জড়িয়ে। শীতের হিম আমেজ আর খেজুরের রসে পিঠা বানানোর মধ্য দিয়ে প্রকৃতিতে শুরু হয় এক নতুন পার্বণ। এসময় গ্রামে গ্রামে পৌষ মেলা অনুষ্ঠিত হয়।

মাঘঃ 


মঘা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে মাঘ মাসের নাম করন করা হয়েছে। মাঘে শীত আরও জেঁকে বসে। কনকনে শীতে, সবাই গ্রামের উঠানে খড়কুটোতে আগুন জ্বালিয়ে শীত পোহায়। ঘন কুয়াশায় প্রকৃতি জবুথবু হয়ে পড়ে।

ফাল্গুনঃ  


উত্তর ফাল্গুনী নক্ষত্র এর নাম অনুসারে ফাল্গুন মাসের নাম করন করা হয়েছে। ফাল্গুনে শীতের জরা কাটিয়ে, রুক্ষ প্রকৃতি রঙে বর্ণে সজীব আর সবুজ হতে শুরু করে। নতুন পাতায়, ফুলে ফুলে কোকিলের কুহু ডাকে ঋতুরাজ বসন্ত তার আগমনী জানান দেয় এই ফাল্গুনে।

চৈত্রঃ 

চিত্রা নক্ষত্র এর নাম অনুসারে চৈত্র মাসের নাম করন করা হয়েছে। চৈত্রে প্রকৃতি আবার রুপ বদলায়। কাঠ ফাটা রোদে মাঠ এর ফসলের ক্ষেত চৌচির হয়, জলাশয় শুকিয়ে আসে। 

Wednesday, 6 December 2017

শাস্ত্র থেকে সত্য বড়!

0 Comments
১.আমাদের কাছে ঠাহর হচ্ছে আমরা কেবলই বই পড়ে সত্য অনুসন্ধানকারী। বইয়ের পুঁথিগত বিদ্যা, জ্ঞান, তত্ত্ব ও তথ্য অনুসন্ধানকারী। আমরা যদি সে-পুঁথিগত বিদ্যাবুদ্ধি- তত্ত্বকে আমাদের জীবনে, কর্মে কাজে বাস্তবায়ন বা রূপায়িত না করি এবং বাস্তব জীবনে প্রয়োগ ও অনুশীলনের মধ্যদিয়ে না যায় তাহলে পুঁথিগতবিদ্যার সত্যায়ন (সত্যমিথ্যার যাচাই) হয় না। কারণ শাস্ত্র থেকে সত্য বড়!
এজন্য সত্যদ্রষ্টা পুরুষোত্তম নজরুল বলেছেনঃ
★ ওরে মূর্খ ওরে জড়, শাস্ত্র চেয়ে সত্য বড়ো, (তোরা) চিনলিনে তা চিনির বলদ, সার হল তাই শাস্ত্র বওয়া॥
★ "তোমাতে রয়েছে সকল কেতাব সকল কালের জ্ঞান, সকল শাস্ত্র খুঁজে পাবে সখা খুলে দেখ নিজ প্রাণ!"
তিনি আক্ষেপের সুরে বলেছেনঃ ★ "পেটে পিঠে কাঁধে মগজে যা-খুশি পুঁথি ও কেতাব বও, কোরান-পুরাণ-বেদ-বেদান্ত-বাইবেল-ত্রিপিটক- জেন্দাবেস্তা-গ্রন্থসাহেব প’ড়ে যাও, যত সখ- কিন্তু, কেন এ পন্ডশ্রম, মগজে হানিছ শূল?"
আমাদের সমাজের ভিন্ন মতের প্রতি শ্রদ্ধা নাই কেবল অবজ্ঞা, অবহেলা। পরমত সহিষ্ণুতা নেই বললেই চলে। ক্ষয়িষ্ণুতা দেখা যায় ভিন্ন মত ও পথের ব্যক্তির উপর। মতের ভিন্নতা দূষণীয় নয়। ধর্ম/মত/পথ যখন অন্যের উপর চড়াও হয় তখনই সমস্যা।
ধর্ম কী একটা ইন্দ্রিয়দ্বার? যে- তার অনুভূতি থাকবে, অনুভূতিতে আঘাত লাগবে! কেউ বলে মানুষের পঞ্চ ইন্দ্রিয়, কেউ বলে ষষ্ঠ ইন্দ্রিয়, আবার কেউ বলে সপ্ত ইন্দ্রিয়। যথা: চোখ, কান, নাক, কণ্ঠ, জিহ্বা, ত্বক এবং মন দিয়ে যথাক্রমে দৃশ্য, শব্দ, গন্ধ, কথা (বা ভাব), স্বাদ, স্পর্শ এবং অনুভূতি উদয়-বিলয় হয়। অন্যদিকে যার যার কর্ম তার তার ধর্ম। ধর্মকর্ম এক-, একাকার। ধর্ম থেকে কর্ম আলাদা বা স্বতন্ত্র কিছু নয়। কারণঃ ধর্ম অর্থ স্বভাব, বৈশিষ্ট্য, ব্যবহার, আচার আচরণ, চাল-চলন, গতিপ্রকৃতি। তাইতো ড. মোতাহের হোসেন চৌধুরী বলেছেনঃ
ধর্ম সাধারণ লোকের কালচার, কালচার শিক্ষিত লোকের ধর্ম।
সমাজের সর্বাধিক মানুষ যাকে ধর্ম বলে। ঐগুলি ধর্মের বাহিরের অংশ, আনুষ্ঠানিকতা, প্রাতিষ্ঠানিককরণ, শাস্ত্রকথা বা শাস্ত্রীয়করণ, বিধানসমূহ, প্রথামত, স্থূলতা, মতাবলম্বী। যেমনঃ সনাতন/খ্রিষ্টান/বৌদ্ধ/ইসলাম প্রভৃতি ধর্মাবলম্বী বা মতাবলম্বী। ধর্ম ব্যক্তিগত চর্চার বিষয়, ইহা মনের ব্যাপার ও মানসিক বিষয়, আসলে ধর্ম যখন ব্যক্তিগত পর্যায় থেকে প্রাতিষ্ঠানিককরণ, সামাজিকরণ, আনুষ্ঠানিককরণ, শাস্ত্রীয়করণ করা হয় তখনই ধর্মীয় গোলযোগ, অনাচার, অবিচার, অপরাধ প্রবণতা শুরু হয়! কারণ এ-কাজগুলি ঘটে সাধারণত সমাজের অজ্ঞানী, অযোগ্য, ক্ষমতালোভী, অসুর-ইতর প্রকৃতি, বাটপার, ধর্মান্ধ, স্বার্থপর, বস্তুবাদী -ভোগবাদী, মালিকশ্রেণী মানুষের দ্বারা।
মূর্খ উগ্র গোয়ার নিষ্ঠুর ও ইতর প্রকৃতির ধর্মান্ধ, কাণ্ডজ্ঞানহীন মানুষের কর্মকাণ্ডকে কেউ যদি ধর্মানুভূতি বলে চালিয়ে দেয় এর চেয়ে ইতরামি, ধূর্তামি, মোটা শয়তানি বলে আর কিছু নেই।
সুতরাং ধর্মের কোন অনুভূতি নেই, ধর্ম নিরপেক্ষ। অনুভূতি থাকে মানুষের। ধর্মানুভূতি বলেও কিছু নেই!?
মরমী মহাত্মা মাওলা সুফি সদর উদ্দিন আহমদ চিশতী সাহেবে'র মতের উপর অতীতে অনেক সামাজিক অবিচার- অনাচার করা হয়েছে এখনো সাম্প্রতিককালেও করা হচ্ছে নানা প্রকারে, নানা ভাবে। আমরা তাঁর মতের বিরোধিতা করতে পারি তার মানে এ- নয় ব্যক্তিগত আক্রমণ করা, ব্যক্তিবিদ্বেষী হওয়া। ব্যক্তির বিরুদ্ধে আমাদের কোন অভিযোগ থাকার কথা না; কিন্তু নীতির বিরোধিতা, সমালোচনা করা যেতে পারে।
সুফি সদর উদ্দিন আহমদ চিশতী তাঁর মতাদর্শের জন্য তাকে জেলে যেতে হয়েছে, উগ্রবাদী ধর্মান্ধ সমাজ তার বাড়ীঘর, আস্তানা, লাইব্রেরি জ্বালিয়ে পুড়িয়ে দিয়েছিল। সরকার বইগুলি বাজেয়াপ্ত, নিষিদ্ধ ঘোষণা করেছিল। তার পরিবারকে সমাজে অবাঞ্ছিত- লাঞ্ছিত করা হয়েছিল। মসজিদে মসজিদে তার বিরুদ্ধে কুৎসা অপপ্রচার করা হয়েছিল। এমনকি ঢাকা শহরে তাঁর ফাঁসির দাবীতে পোষ্টার দিয়ে ছেয়ে গিয়েছিলো। এখনো তাঁদের উপর চলছে সামাজিক নির্যাতন, অন্যায়- অবিচার।
উনি পরমত সহিষ্ণুতার মানুষ ছিলেন। অন্যকে, অন্যের মতকে শ্রদ্ধা করতেন। যেমন: একদিন তার এক ভক্ত, নিজের সন্তানকে নিয়ে এসেছেন নাস্তিক বলে। সুফি সাহেব তার ভক্তকে বললেন থাক না উনাকে উনার মত থাকতে দিন।
১৯৯২ সালে ৩০ডিসেম্বরে 'জামাত-বিএনপি' সরকারের মদদে 'ওহাবি-এজিদপন্থি, মৌলবাদী জঙ্গিশক্তি'র (যাদের অপর নাম লাহাব/লাহাবী অর্থাৎ অগ্নিশিখা বা মোহাগ্নি শিখা জন্মদাতা) দ্বারা অগ্নিসংযোগের পর অগ্নিধ্বসে আজো রয়ে গেছে মাওলা সুফি সদর উদ্দিন আহমদ চিশতী পোড়ানো বাড়িটি, সেই বাড়িটি সুফি সাহেব ও তাঁর স্ত্রী গওহর আরা বেগম এ-দু'জনের পেনসনের টাকায় গড়া। সেই স্মৃতি কথা বলতে গিয়ে একদিন আক্ষেপ করে গওহর আরা বেগম বলেছিলেন: যারা আমাদের গৃহহারা করলো, তারা ঠিকই একদিন গৃহহীন হবে। আশ্চর্য হলে সত্য, বাস্তবে ক্ষেত্রবিশেষে অনেকের ক্ষেত্রে তাই ঘটেছিল ......! প্রকৃতির কি মধুর প্রতিশোধ! এইতো সেদিনের কথা, হাসিনা সরকারের আমলে স্বয়ং বিরোধী দলের নেত্রী বেগম খালেদাকে যখন তার ব্যবহৃত বাড়ি থেকে তাকে উচ্ছেদ করেছিল তখন গৃহহারা বেগম খালেদার অশ্রুসিক্ত, কান্নায় ভেঙ্গে পড়ার সেই দৃশ্য দেখে তাঁ'র সেই কথাগুলো স্মৃতির মধ্যে জেগে উঠেছিল!!
শুনেছি যারা কোরআন তফসীর আর কোরআন দর্শনের মধ্যে পার্থক্য বুঝতে পারে না...তাদের উদ্দেশ্য করে সুফি সাহেব বলেছিলেনঃ "মোল্লারা বাংলা পড়িতে পারে কিন্তু ইংরেজী পড়িতে পারে না। যদি তফসীরের দর্শনগুলি ইংরেজীতে অনুবাদ করিয়া দিতাম, তাহা হইলে শিক্ষিত সমাজের কাছে সুগৃহীত হইতো। গাধাগুলি চেচাঁমেচি করিয়া সকলের মাথাগুলি খারাপ করিয়া ফেলিতে পারিতো না। আফসোস! সর্বসাধারণের সুবিধার কথা চিন্তা করিয়া বাংলায় রুপান্তর করিলাম। অথচ, তাহা হিতে বিপরীত হইলো।"
সুফি সাহেবের এক গুণমুগ্ধ ভক্ত তাকে উদ্দেশ্যে লেখেছেনঃ
হে আলোকিত প্রশংসিত সত্তা, তুলে ধরেছ মোহাম্মদীর ঝাণ্ডা। হাজার বছরের লুকায়িত অবগুণ্ঠিত মোহাম্মদের স্বরূপ প্রকাশে গেছে তোমার দেহকাল। উড়িয়েছ দ্বীনে মোহাম্মদীর বিজয়কেতন।
সহস্রবছরের (দ্বীনের মোহাম্মদীর উপর) চাপিয়ে দেওয়া পাহাড়সম মিথ্যাপ্রবাহকে ভেঙ্গে করেছ চুরমার। (ভেঙ্গে গুড়িয়ে, মিশিয়ে দিয়েছ সমতলে)
তোমার উপর নেমে এসেছিল বস্তুবাদী_ভোগবাদীর নিমর্ম আঘাত, অগ্নিসংযোগ, জেলজুলুম, দমননিপীড়ন, অত্যাচার। তোমার প্রকাশিত মোহাম্মদী দর্শনকে বাজেয়াপ্ত, নিষিদ্ধ করেও আটকিয়ে রাখতে পারেনি- তোমাকে, দাবিয়ে রাখতে পারেনি তোমার আনীত দর্শনকে..... (যা' জগতের ইতিহাসে বিরল!)
কোলাহলপ্রিয় নিন্দুকের দল, দলবেঁধে করে তোমার নিন্দাপাঠ, যারা বস্তুবাদী- ধর্মান্ধ, ধর্মমাতাল- ভোগের নেশায় মত্ত, অবৈধ খেলাফত ও খলিফাপ্রিয়, যারা ধর্মব্যবসায়ী, ক্ষমতালোভী- গদিনাসীন, অজ্ঞানী, ফেতনাফ্যাসাদসৃষ্টিকারী।
*২
মানুষকে তুচ্ছ-তাচ্ছিল্য -অবজ্ঞা করে, উপেক্ষা করে বা বাদ দিয়ে এমনকি ঘৃণা করে যারা ব্যাবসাবাণিজ্য, রাজনীতি, ধর্মকর্ম, শিল্পসাহিত্য, বিজ্ঞান ও সংস্কৃতি চর্চা করে কিছু পেতে বা দিতে চায় তারা আসলে কি? বা কে? তাঁরা বিভিন্ন পেশায় অনেক বড়, দক্ষ বা বিশেষজ্ঞ হতে পারে, প্রচুর বইপুস্তক পড়তে, ও লেখতে পারে! কিন্তু আর যাইহোক তাঁরা মানবতাবাদী নয় বরং মানবতাবিরোধী! তাঁদের দিয়ে প্রকৃতপক্ষে মানুষের সার্বিক কল্যাণ আশা করা যায় না, বরং ক্ষেত্রবিশেষে তারা মানুষের অকল্যাণ, ক্ষতিসাধন করে থাকে! তাই তাঁদেরকে হয়তো ডাক্তার, ইঞ্জিনিয়ার, কবি, ধার্মিক ইত্যাদি বলা যেতে পারে তাদের পেশা ও জীবিকা অনুসারে কিন্তু প্রকৃত মানুষ বলা যায় কি? মানুষের জন্য সবকিছু -এই জগতসৃষ্টি, সমাজসংসার সবকিছু। আর তাকে প্রাধান্য না-দিয়ে উপেক্ষা, অবজ্ঞা, তুচ্ছতাচ্ছিল্য, ঘৃণা ও বাদ দিয়ে কোনকিছু করা মানবকেন্দ্রিক না। একজন মানুষ সেই যে মানুষকে ভালবাসে, মানুষের ব্যথায় ব্যথিত হয়, মানুষের কল্যাণ করে। সবার উপরে, সবকিছু থেকে তার কাছে মানুষই বড়! মানুষই শ্রেষ্ঠ!
"সবার উপরে মানুষ সত্য তাহার উপরে নাই"- কবি চন্ডিদাসের এই সুপ্রাচীন উক্তিটি মাতবতাবাদের (Humanism) মূল কথা। এ-ধারায় পরবর্তীতে স্বভাবকবি সাইজি লালন ফকির গেয়ে উঠেনঃ

"এমন মানব সমাজ কবে গো হবে সৃজন যেদিন হিন্দু, মুসলমান, বৌদ্ধ, খৃষ্টান জাতি গোত্র নাহি রবে।"
কিংবা পুরুষোত্তম নজরুলের ভাষায়ঃ "গাহি সাম্যের গান- মানুষের চেয়ে কিছু নাই, নহে কিছু মহীয়ান,"
*হিন্দু হিন্দু থাক, মুসলমান মুসলমান থাক, শুধু একবার এই মহাগগনতলের সীমা হারা মুক্তির মাঝে দাঁড়াইয়া মানব তোমার কন্ঠে সেই সৃষ্টিতে আদিমবাণী ফুটাও দেখি। বল দেখি "আমার মানুষ ধর্ম"। মানবতার এই মহান যুগে একবার গন্ডী কাটিয়া বাহির হইয়া আসিয়া বল যে, তুমি ব্রাহ্মন নও, শুদ্র নও, হিন্দু নও, মুসলমানও নও, তুমি মানুষ - তুমি ধ্রুব সত্য। _________________ পুরুষত্তোম নজরুল।
সাম্য, মৈত্রী ও স্বাধীনতা--- এ তিনটি হল মানবতাবাদের ভিত্তি। মানবতাবাদ এমন একটি মতবাদ- "যা মানুষকে যথার্থ মানবধর্মী করে তোলে, যেখানে মানুষই সর্বস্ব, কোনকিছুর জন্য মানুষ নয় বরং মানুষের জন্য সবকিছু, ধর্ম, বিজ্ঞান ও দর্শন প্রভৃতির। এবং প্রকৃতি ও ইতিহাসের সে সব উপাদান তার মনকে সমৃদ্ধ করতে পারে, সে সবকিছুতেই তাকে অংশগ্রহণ করে তার অন্তরস্থিত মহত্ত্বের অভিব্যক্তি ঘটায়...
মানবতাবাদ ইশ্বরকেন্দ্রিক (Theocentric) অথবা মানবকেন্দ্রিক (Anthropocentric) হতে পারে। পাশ্চাত্যদর্শনে ইশ্বরকেন্দ্রিক মানবতাবাদের ওপর খ্রিষ্টধর্মের প্রভাব স্পষ্ট। এই মানবতা অনুযায়ী মানব জগতের তথা বিশ্বের কেন্দ্রস্থলে আছেন ইশ্বর। আর দ্বিতীয় মতবাদ অনুযায়ী সবকিছুর কেন্দ্রস্থলে রয়েছে মানুষ। ............অস্তিত্ববাদের সুফি দর্শনে- 'ওহ্‌দাতুল ওজুদ' তথা 'একক অস্তিত্ব' তত্ত্বে জগতে সকল বস্তু বা শক্তির অস্তিত্ব একটি। প্রকাশ-বিকাশ যাই হোক তা মূলত একই উৎসের বৈচিত্র্যময় উপস্থাপনা মাত্র। সুতরাং স্রষ্টা এবং সৃষ্টি স্বতন্ত্র নয়। ফলে মানুষ প্রচলিত গৎবাঁধা নিয়মে তার বিকাশকে নিশ্চিত করতে পারে না। তাকে নতুন দৃষ্টি মেলে তাকাতে হয়। অভিজ্ঞ কারো কাছে শিখতে হয়। তবে 'একক অস্তিত্ববাদ'---যা বিশেষভাবে শায়খে আকবর মহিউদ্দিন ইবনুল আরাবির দ্বারা ব্যাখ্যাকৃত ও প্রচারিত হয়েছিল, তা প্রচণ্ড বাধার সম্মুখীন হয় 'ওহ্‌দাতুশ শহুদ' মতবাদ দ্বারা। মোজাদ্দেদি তরিকার প্রতিষ্ঠাতা আহমদ সারহিন্দ (যিনি মোজাদ্দেদি আলফেসানি বলে খ্যাত) দ্বারা ওহদাতুল শহুদ ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়। এ মতবাদে স্রষ্টা ও সৃষ্টি স্বতন্ত্র। এমন মতবাদ ওহাবি মতবাদের মূল ভিত্তি। ফলে মানুষ বিষয়ে ভিন্ন ধারণার উদয় ও বিকাশ ঘটে চলেছে। এবং দুটো মতাদর্শন একে অপরের বিপরীতে অবস্থান করায় মানুষ নিয়ে মুসলিম অস্তিত্ববাদী দর্শন জটিলতায় রয়েছে। সমগ্র অস্তিত্বের পরিপ্রেক্ষিতে মানুষকে দেখার জন্য অস্তিত্ববাদ বিশেষ ভুমিকা রাখতে প্রয়াসী হতে পারে।
(কৃতজ্ঞতা ও তথ্যসুত্রঃ *১.নুরনবি, অস্তিত্ববাদ ও মানবতাবাদঃ প্রাসঙ্গিক ভাবনা। *২.হিলালুজ্‌জামান হেলাল, কোরানে মানুষতত্ত্ব পরম্পরা-১ *৩. জেহাদুল ইসলাম ও ড. সাইফুল ইসলাম খান, দিওয়ান-ই-মুঈনুদ্দিন) ___________
★৪.
শাস্ত্র থেকে সত্য বড়, কিংবা কেন দানিয়াছ, মিছে শূল? শাস্ত্রজ্ঞানের সে-ই শূল আত্মজ্ঞান বা কাণ্ডজ্ঞানকে ঢেকে দেয়! হৃদয়ের জ্ঞান, বা প্রেম হতে যে জ্ঞান অর্থাৎ নিজের ভিতর উৎসারিত যে সত্য জ্ঞান তার বিকাশের দ্বার রুদ্ধ করে দেয়। শাস্ত্রের এলকোহল মস্তিষ্কের ভিতরে মিছে শূল বা ইন্ধন দেয়! শাস্ত্রজ্ঞান মানুষকে পণ্ডিত করে তোলে যদি না সে মানুষ দেহশাস্ত্র পাঠ না করে। কারণ দেহের মধ্যে সমস্ত জ্ঞান গুণ লুকায়িত। তাকে কর্মের মধ্য বাস্তবায়ন ঘটাতে হবে এবং কর্মের মধ্যে জ্ঞানের গুণের বিস্তার সাধন করতে হবে। সেজন্য জীবনাচরণের মধ্যে পূর্বপ্রস্তুতি ও অনুশীলন থাকতে হবে। নিচে কিছু দৃষ্টান্ত দ্র.___
*'গাধার পৃষ্ঠে কেতাব বোঝা এলেম পড়া সোজারে ওহেরে পাপিষ্ঠ মর্ম না বুঝিলিরে' --খাজা শাহপির চিশতী নিজামি (.)।
★ওরে মূর্খ ওরে জড়, শাস্ত্র চেয়ে সত্য বড়ো, (তোরা) চিনলিনে তা চিনির বলদ, সার হল তাই শাস্ত্র বওয়া॥
*"পেটে পিঠে কাঁধে মগজে যা-খুশি পুঁথি ও কেতাব বও, কোরান-পুরাণ-বেদ-বেদান্ত-বাইবেল-ত্রিপিটক- জেন্দাবেস্তা-গ্রন্থসাহেব প’ড়ে যাও, যত সখ- কিন্তু, কেন এ পন্ডশ্রম, মগজে হানিছ শূল?" --_পুরুষোত্তম নজরুল
*
*তাহাদের মেশাল, যাহারা তৌরাতের ভার গ্রহন করিয়াছে, তারপর তাহারা ইহাকে অন্তরে প্রবেশ করায় নাই, গাধার মেশালের মত-- গ্রন্থের বোঝা বহন করে। আল্লাহর পরিচয়ের উপর যে কওম মিথ্যা আরোপ করে তাহাদের মেশাল মন্দ। এবং আল্লাহ জালেম কওমকে হেদায়েত করেন না।" ---আল-কোরান (৬২:৫).
ব্যাখ্যাঃ-- ধর্ম শাস্ত্রবিদ ইহুদী পন্ডিতগণের প্রসংগ উল্লেখ করিয়া সকলকে স্পষ্ঠভাবে জানাইয়া দেওয়া হইতেছেঃ যাহারা আল্লাহ হইতে প্রেরিত গ্রন্থকে সত্য বলিয়া মানিয়া লইয়াছে, কিন্তু আমলের দারা হামেল করিয়া লইতে পারে না, অর্থাৎ উহার ভাবধারাকে অন্তরস্থ করিয়া উহা চরিত্রে অভিব্যক্ত করিয়া তুলতে পারে নাই তাহারা গাধার বোঝা বহন করে মাত্র। আল্লাহর নিদের্শিত বাণীদ্বারা চরিত্র সংগঠন না করিয়া শুধু ধর্মের বাণী বহন করাকে অতিশয় মন্দ বলিয়া গর্দভের সংগে তুলনা করা হইয়াছে। যাহারা আল্লাহর পরিচয়কে ঢাকিয়া রাখিল অর্থাৎ নিজের মধ্যে জাগ্রত করিয়া তুলিল না, অথচ বহুল পরিমাণ ধর্মের বানীর বোঝা বহন করে তাহারা আসলেই হতভাগ্য; যেহেতু কি বহন করিতেছে তাহার পরিচয় জ্ঞানও তাহাদের নাই। ইহারাই সত্যিকার জালেম, অর্থাৎ অত্যাচারী। এবং এইরূপ অত্যাচারী দলকে বা কওমকে আল্লাহ হেদায়েত করেন না বলিয়া স্পষ্ট ঘোষণা করিতেছেন। ইহাতে প্রমাণ করিতেছে যে, না বুঝিয়া কোরান পড়ার কোন মূল্য নাই। এবং কথা বুঝিয়া লইবার পর উহা আমলের দ্বারা চরিত্রগত না করিলে তাহাকেও গাধার সংগে তুলনীয় এবং অত্যাচারী অর্থাৎ জালেম বলিয়া ঘোষনা করা হইয়াছে। আল্লাহর নির্দেশের সাহায্যে নফসকে জীবন্ত করিয়া না তুলিলে তাহা নফসের প্রতি জুলুম করার সমতূল্য। (দ্র. কোরান দর্শনঃ সদর উদ্দিন আহ্‌মদ চিশতী) ________________________
★৩.
* 'ও যার আপন খবর আপনার হয় না তার আপনারে চিনতে পারলে রে যাবে অচেনারে চেনা '
* 'ক্ষ্যাপা তুই না জেনে তোর আপন খবর যাবি কোথায়! আপন ঘর না বুঝে, বাহিরে খুঁজে পড়বি ধাঁধায়।' _________-মহামতি মহাত্মা স্বভাব কবি লালন সাঁইজি।
এখানে সাইঁজীর খুব সুন্দর ও সত্য উপস্থাপনা। যা' পাঠ করে মুগ্ধ হই বারবার। মুগ্ধতায় চিত্তে উদয় হল পূর্বসঞ্চিত দু'টি বানীঃ___
১) মহাত্মা সক্রেটিস সাহেবের একটি উক্তি আছে, "আমি কি জানি না, তা জানি, কিন্তু লোকেরা কি জানেনা সেই জানেনা" (খুব সম্ভবত: যতটুকু মনে পড়ে! )
২) বিজ্ঞানী আইনস্টাইন মহোদয় বলেছেনঃ "আমি শুধু সমুদ্র তীরের বালু নিয়ে নাড়াচাড়া করে গেলাম কিন্তু সমুদ্রের অতল রহস্য কিছুই বুঝলাম না।" (খুব সম্ভবত:)
যাইহোক, নোনাপানির সমুদ্রের তো দুই/চার হাজার মাইল পাড়ি দিয়ে কুল কিনারা পাওয়া যায় কিন্তু জ্ঞান-সমুদ্রের, সংস্কার-সমুদ্রের কোন সীমা-পরিসীমা, কোন সীমান্ত নাই। যেখানে নিজেকে চেনাজানাদেখা' হয় নাই মানে আমি কি/কে? আত্মদর্শন হয় নাই, সেটাই নির্ণয় বা নির্ধারণ হয় নাই! সেখানে আমি কি জানি বা জানি না? তা' তো পরের বিষয়।
সর্বযুগে প্রশংসিত প্রতিষ্ঠিত সকল মহাপুরুষগণ এই বিধান বা concept প্রদান করে থাকে (Know thyself, See thyself, Watch thyself& Read thyself ) __ ''নিজেকে জানো_চিনো_দেখো এবং পাঠ কর অর্থাৎ আত্মদর্শন (সালাত, ধ্যান, মানসিক ব্যায়াম ) করো!? সে পদ্ধতি আপন আপন সম্যক গুরুর নিকট থেকে জেনে নিতে হয়।
"মান_আরাফা_নাফসুহু_ফাক্বাদ_আরাফা_রাব্বাহু"_ (-হাদিসে_রসুল)। অর্থাৎ যে তাঁর নফসকে চিনলো জানলো সে তাঁর রবকে চিনলো/জানলো।
মাওলা সুফি সদর উদ্দিন আহমদ চিশতী বলেছেনঃ যে সাধকের আত্মপরিচয় সুপরিজ্ঞাত হয় অর্থাৎ 'মান আরাফা নাফসাহু' হয় তাহার কলুষিত অস্তিত্ব চিরতরে ধ্বংস করা হয়। পরিণামে সে জন্মচক্র হইতে মুক্তি লাভ করে। "চিত্তবৃত্তির সামগ্রিক অভিব্যক্তিকে নফস বলে। নফস দর্শন তথা আত্মদর্শনকে সালাত বলে। 'নফস_দর্শন' অর্থ অসারতা দর্শন, অনাত্মা দর্শন।" অর্থাৎ নিজেকে দেখা, নিজের কর্মচিন্তাকে দেখা, নিজেকে পাঠ করা এবং নিজের মধ্যে কি আসে, কি যায়? তা' এক এক করে, অনু অনু করে, ভেঙে ভেঙে ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র ভাবে দেখা, ও পাঠ করা।
এই হাদিসটি রসুলুল্লাহ (আ) একার কথা নয়। বরং সর্বযুগের সর্বভাষার সর্বকালীন সার্বজনীন কামেল গুরুগণের পবিত্র মুখের একটি বানী চিরন্তনী পরম্পরা। যে-কোন একটি ধর্মদর্শনগ্রন্থে এর উল্লেখ থাকবেই। একমাত্র বস্তুবাদী বস্তভোগী মানুষ এ-হাদিসটির বিরোধীতা করে রেফারেন্স খোঁজে বা চাই এবং তাঁরা রসুলুল্লাহর ১৫ বৎসর ১ মাস ১৯ দিন হেরাগুহার ধ্যানের ব্যাপারে নিশ্চুপ থাকবে!? কাজেই ''শাস্ত্র থেকে সত্য বড়। শাস্ত্র না ঘেঁটে ডুব দাও, সখা, সত্য-সিন্ধু-জলে (-নজরুল)।'' 'সবার উপর মানুষ সত্য তার উপরে নাই।(-চণ্ডীদাস)'
এ-হাদিসটি বিষয়ে বিস্তারিত বর্ণনাকারী শ্রদ্ধের জহির দা (Zahirul Haque) লেখেছেন:___
সুফীবাদ তথা আধ্যাত্মবাদে বহুল প্রচারিত একটি হাদিস "মান আরাফা নাফসাহু ফাকাদ আরাফা রাব্বাহু" হাদিসের নামে বানোয়াট কথা বলে উল্লেখ করেছেন আই সি এস পাবলিকেশন্স এর "বিষয়ভিত্তিক আয়াত ও হাদিস সংকলন" নামক বইয়ে।
মহাগ্রন্থ আল কোরানের সঙ্গে উক্ত বাক্যটি সত্যতা ও সামঞ্জস্যতা কতটুক একটু দেখে নেই,,,
কোরানুল মাজিদে বলা হয়েছে- "ওয়াফিল আরদ্বি আইয়াতুল্লিল মুকিনীন, ওয়াফি আনফুসিকুম আফালা তুবসিরুন।" অর্থাৎ "এবং পৃথিবীর/বস্তুজগতের/দেহের মধ্যে পরিচয়/চিহ্ন বা নিদর্শন আছে দৃঢ় বিশ্বাসীদের জন্য, এবং তোমাদের নফসের মধ্যেও কিন্তু তোমরা তা দেখ না বা লক্ষ্য কর না।"
কোরানের অন্যত্র আরো বলা হয়েছে, "শীঘ্রই আমি তাদেরকে স্বীয় নিদর্শন সমূহ পৃথিবীতে এবং নিজের মধ্যে দেখিয়ে দিব যতক্ষণ না তাদের জন্য প্রকাশিত হবে যে, নিশ্চয়ই ইহা সত্য।" কাজেই কুল আলমে যা আছে তা এই জুযু আলমেও অর্থাৎ দেহের মধ্যেও আছে এবং নিশ্চিত জ্ঞানে ও ইয়াকিনে তথা হাক্কুল ইয়াকিনে প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত বুঝা যাবে না। সুতরাং আপন রবের পরিচয় বা নিদর্শন সমূহের জ্ঞান লাভ করিতে চাইলে আপন দেহের মাঝে মনের ভ্রমনের দ্বারা নফসকে অর্থাৎ মানবিক চিত্তবৃত্তির অভিব্যক্তিগুলিকে চিনিয়া লইতে হইবে।
প্রিয় পাঠক ! পূর্বকালের পয়গম্বরদের গ্রন্থেও উল্লেখ রহিয়াছে যে, আল্লাহতা'লা তাহাদিগকে বলিয়াছেনঃ "আ'রিফ নাফসাকা, তা'রিফু রাব্বাকা" অর্থ- "আত্মপরিচয় লাভ করিতে পারিলে তুমি তোমার প্রভুর পরিচয় লাভ করিতে পারিবে।"
এতৎসমন্ধে সালেহীন বুযুর্গানে দ্বীনদার দ্বারা স্বীকৃত রসুলের হাদিস হিসেবে মশহুর- "মান আরাফা নাফসাহু ফাকাদ আরাফা রাব্বাহু" অর্থঃ যে ব্যক্তি নিজেকে চিনিতে পারিয়াছে সে তার রবকে (প্রভুকে) চিনিতে পারিয়াছে।"
প্রিয় সহৃদগণ ! সত্যিই কি ইহা হাদিসের নামে বানোয়াট কথা নাকি মুর্শিদ প্রদত্ত "মান আরাফা"-র তালিমকে সূফীবাদী সমাজ থেকে মুছে দেবার তাগুত পূজারীদের ষড়যন্ত্র ???
* যদি ইসলাম কায়েম হয় শরায় কী জন্যে নবীজি রহে পনের বছর হেরাগুহায়।। পঞ্চবেনায় শরা জারি মৌলভীদের তম্বী ভারি নবীজি কি সাধন করি নবুয়তী পায়।। না করিলে নামাজ রোজা হাসরে হয় যদি সাজা চল্লিশ বছর নামাজ কাজা করেছেন রসুল দয়াময়।। কায়েম উদ্ দ্বীন হবে কিসে অহর্নিশি ভাবছি বসে দায়েমী নামাজের দিশে লালন ফকির কয়।।
_____ স্বভাব কবি সাইজী ফকির লালন শাহ্‌।
* হেরা গুহাকে অবলম্বন করিয়া কোরানের আগমন। হেরাগুহায় প্রবেশ করিয়া ধ্যানস্থ না হইলে কেহই সত্য উদ্ধার করিতে সক্ষম হইবে না। অতএব যিনি হেরা গুহায় প্রবেশ করিয়া ধ্যান করিয়াছেন তিনি সত্য উদ্ধারকারী সাধক হইয়াছেন বা হইবেন। এই হেরাগুহা প্রত্যেক মানুষের ভিতরেই বিদ্যামান রহিয়াছে। এই হেরা গুহা হইল একমাত্র জ্ঞান কেন্দ্র। আপন দেহের গভীরে ধ্যান করাই ছিল হেরা গুহার ধ্যান। হেরা গুহা ধ্যান করা ব্যতীত অর্থাৎ আত্মদর্শনে নিমগ্ন হওয়া ব্যতীত জীবন রহস্য এবং ইহার দর্শন উদ্ধার করা কঠিন বিষয়। হেরা গুহার ধ্যান করা রসুলাল্লাহর (আ) সর্বপ্রথম সুন্নাত। যে কোন সত্য প্রকাশের উৎস হইতে হইবে হেরা গুহার ধ্যান, তথা আত্মদর্শন বা সালাত। দেহের সকল কর্মকাণ্ড লক্ষ করিবার অপর নাম সালাত। সালাত সকল মৌলিক জ্ঞানের মূল উৎস। (সংকলিত) ____সুফি দার্শনিক মাওলা সদর উদ্দিন আহমদ।
হেরা_গুহা নামক জ্ঞানকেন্দ্রকে কেন্দ্র করে কোরান বা বানীসমষ্টির অবতীর্ণ বা উদয়, আবির্ভাব বা আগমন। 'সিরুফিল_আর্দ্ তথা আপন দেহে ভ্রমণ', 'সাবাত_দিবস বা সপ্তমদিবস অর্থাৎ একদিন আল্লাহর ধ্যানে ব্যয় করা', 'শাহারুল_হারাম- বা চার মাস দুনিয়া হারাম অর্থাৎ চার মাস দুনিয়া কর্ম থেকে বিরত থাকা, একজন মুসল্লীর জন্য জীবনে অন্ততঃ একবার করে হলে তা করা বাঞ্চনীয়- এই রূপে ইত্তেকাফ, মোরাকাবা_মোশাহেদা, চিল্লা ইত্যাদি ধ্যানকেন্দ্রিক দায়েমি সালাত হেরাগুহার নামান্তর। হেরাগুহা মানব দেহের প্রতীক। হেরা গুহায় তথা মানবদেহে প্রবেশ করে আপন দেহে মানসিক ভ্রমণ তথা মানসিক ব্যায়ামের অনুশীলন না করলে প্রকৃত সত্যানুসন্ধান, সত্যুদ্ধার করা অসম্ভব ব্যাপার। আপন দেহের গভীরে ধ্যান করাই হেরা গুহার ধ্যান। দেহের সকল কর্মকাণ্ডকে এক এক করে (অনু অনু করে) ভেঙ্গে ভেঙ্গে তার স্বরূপকে জ্ঞান দ্বারা বিস্তারিত লক্ষ্য করার অপর নাম ধ্যানসালাত। সালাত মূলতঃ আপন দেহ বা নিজেকে পাঠ করা বা দর্শন করা। নিজের ভিতরের বিষয়বস্তুকে এক এক করে দেখতে (সালাত) আরম্ভ করলে ওর যে মোহ উচ্ছেদ বা ত্যাগ করার অপর নাম যাকাত। উদ্বৃত্ত আয়ের আড়াই ভাগ ট্যাক্স দেওয়াকে কোরানে কোথাও যাকাত বলে নাই। সালাত হল দায়েমি অর্থাৎ সার্বক্ষণিক, অবিরাম, ধারাবাহিক এবং স্বর্গীয় বা প্রভুর জ্ঞান ও গুণ অর্জন করা। অন্যদিকে নামাজ হলঃ "সালাতের অংশ, খণ্ডকালীন বা ওয়াক্তিয়া, আনুষ্ঠানিক, প্রাথমিক ব্যবস্থা, সালাতের মহড়া দেওয়া এবং প্রভুর গুণকীর্তন করা!"
ধ্যানসালাত কর্মপন্থা সমস্ত মহাপুরুষের আদিকর্ম। হেরাগুহার ধ্যান রসুলাল্লাহর সর্বপ্রথম সুন্নাত। হেরাগুহায় ধ্যান করা ব্যতীত অর্থাৎ আত্মদর্শনে নিমগ্ন হওয়া ব্যতীত জীবন রহস্য এবং জীবন দর্শন উদ্ধার করা কঠিন। সত্যপ্রকাশের মূল উৎস হতে হবে হেরাগুহার ধ্যান, তথা আত্মদর্শন বা সালাত। ইহা সকল মৌলিক জ্ঞানের মূল উৎস। সালাতের ফলশ্রুতি হলঃ যাকাত, কোরবানি, সদক্বা, সিয়াম, এফতার, তালাক ইত্যাদি। শুরুতে গুরুকে কেন্দ্র করে শুরু করতে হয়। তারপর গুরুভাব, গুরুপ্রেম, গুরুময়ের মধ্যদিয়ে সত্যজ্ঞান চলে আসে। তখন গুরুপ্রাপ্ত তথা আল্লাহপ্রাপ্ত সাধক, সিদ্ধপুরুষ জ্ঞানবাদী সালাতে দায়েম বা সালাতরত থাকেন। তাঁর প্রতিটি কর্মচিন্তা, প্রতিটি মুহূর্ত সালাত কর্ম ব্যতীত হয় না। তার সপ্তইন্দ্রিয় এলহাম ব্যতীত চলে না। তখনই রসুলাল্লাহর হাদিস বাস্তবায়ন হয়, তাঁর হাত আল্লাহ্‌র হাত, তাঁর চোখ আল্লাহর চোখ অর্থাৎ তিনি আল্লাওয়ালা ব্যক্তিতে রূপান্তরিত হন।
★কর্মকে অনু অনু করে ভেঙ্গে ভেঙ্গে তার স্বরূপ দেখার মাধ্যমে
★গুরুভাবে গুরুপ্রেমে থেকে, গুরুমুখী হয়ে সমস্তকর্ম সম্পাদন করা অর্থাৎ গুরুকে অগ্রভাগে বা সম্মুখে রেখে সমস্ত কর্মসম্পাদন করা। অর্থাৎ গুরুময় বা গুরুপরায়ণের মাধ্যমে বা গুরু-সংযোগে কর্ম সম্পাদন করে
★সম্যককর্ম সম্যকসময় যথাবিহিত সম্পাদন করার মাধ্যমে..
প্রভৃতি....
(তথ্য উৎসঃ কোরান দর্শনঃ সদর উদ্দিন আহ্‌মদ চিশতী)
শাস্ত্রকেতাব বনাম দেহকেতাবঃ

পুরুষোত্তম নজরুলের বলেছেনঃ
'তোমাতে রয়েছে, সকল কেতাব সকল কালের জ্ঞান, সকল শাস্ত্র খোজে পাবে সখা খুলে দেখ নিজ প্রাণ! "
অন্যদিকে কেতাব সম্পর্কে ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে দয়াল মুর্শিদ সদরজান কেবলা বলেছেনঃ-
"নূরে মোহাম্মদীর মাধ্যমে বিচিত্র সৃষ্টিরূপে বিকাশ বিজ্ঞানকে কেতাব বলে। উচ্চমানের বিশিষ্ট সাধকের উপর কেতাব জ্ঞান নাজেল হওয়া বিষয়টি সর্বকালের একটি চিরন্তন ব্যবস্থা। কেতাব হইল বিশ্বপ্রকৃতির সামগ্রিক বিকাশ-বিজ্ঞান। মানুষের জন্য আল্লাহর দেওয়া জীবনবিধানও কেতাবের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহর বিকাশ বিজ্ঞানকে কেতাব বলে। যেই যন্ত্রের মধ্যে বা যেই সকল রূপের মধ্যে আল্লাহর উক্ত বিজ্ঞানময় বিকাশ ঘটে তাহার মধ্যে মানব দেহ সর্বশ্রেষ্ঠ। এইজন্য মানবদেহকে "আল কেতাব" বলা হইয়াছে। আল কেতাবের জাহের রূপ 'মানব দেহ' এবং বাতেন প্রক্রিয়া 'বিকাশ বিজ্ঞান'। আল কেতাবের উভয় প্রকার বিকাশের মূল উৎস নূর-মোহাম্মদ (যে কোন একজন মোহাম্মদ দ্বারা অর্জিত স্বর্গীয় চরিত্র এবং গুণাবলীকেই 'নূরে-মোহাম্মদী' বলে। আল্লাহর আপন চরিত্রই সৃষ্টির মধ্যে মহা গুরুর অভিব্যক্তি রূপে যুগ যুগ যে সকল বিকাশ হইয়া থাকে তাহাকে নূরে মোহাম্মদী।)
'আল_কেতাব_পাঠ_করা' অর্থ আপন_দেহ_পাঠ_করা তথা আপন দেহের মধ্যে আত্মদর্শনের অনুশীলন করা। আপন দেহই সকল জ্ঞানের মূল উৎস। সহজ কথায় কেতাব অর্থ মানব দেহ। আল-কেতাব অর্থ বিশিষ্ট মানব দেহ বা সিদ্ধপুরুষ অর্থাৎ প্রতিষ্ঠাপ্রাপ্ত একজন মহাপুরুষ। (অর্থাৎ যে দেহ কেতাব পাঠ হয়ে গেছে যাকে বুদ্ধ কেতাব বা আল কেতাব বলা যায়।)। আল কেতাব হইতে ধর্মগ্রন্থ সমূহের আগমন। " বিস্তারিত দ্র. নিচের লিংকেঃ______________ https://www.facebook.com/notes/mithu-shamim/%E0%A6%A6%E0%A7%87%E0%A6%B9-%E0%A6%95%E0%A7%87%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%AC-%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%BE%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A7%81%E0%A6%B8%E0%A7%8D%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A7%87%E0%A6%A4%E0%A6%BE%E0%A6%AC%E0%A6%83%E0%A6%B8%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A7%8D%E0%A6%A6%E0%A6%BF%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%B9%E0%A7%8D%E0%A6%AE%E0%A6%A6-%E0%A6%9A%E0%A6%BF%E0%A6%B6%E0%A6%A4%E0%A7%80/980440398718223/)
পুরুষোত্তম নজরুলের লোকোত্তর দর্শন এবং (আত্মজ্ঞানতত্ত্ব বাণী চিরন্তনী): ---- ১. *তোমাতে রয়েছে সকল কেতাব সকল কালের জ্ঞান, সকল শাস্ত্র খুঁজে পাবে সখা খুলে দেখ নিজ প্রাণ!
২. *তোমাতে রয়েছে সকল ধর্ম সকল যুগাবতার, তোমার হৃদয় বিশ্ব দেউল সকলের দেবতার।
৩. *কেন খুঁজে ফের দেবতা ঠাকুর মৃত পুঁথি কঙ্কালে হাসিছেন তিনি অমৃত হিয়ার নিভৃত অন্তরালে।
৪. *বন্ধু, বলিনি ঝুট্‌, এইখানে এসে লুটাইয়া পড়ে সকল রাজমুকুট।
৫. *এই হৃদয়ই সে নীলাচল, কাশী, মাথুরা, বৃন্দাবন, বুদ্ধা-গয়া এ, জেরুজালেম্‌ এ, মদিনা, কাবা-ভবন, মসজিদ এই, মন্দির এই, গির্জা এই হৃদয় এইখানে ব'সে ঈশা মুসা পেল সত্যের পরিচয়।
৬. *এই হৃদয়ের ধ্যান-গুহা-মাঝে বসিয়া শাক্যমুনি ত্যজিল রাজ্য মানবের মহা-বেদনার ডাক শুনি'।
৭. *মিথ্যা শুনিনি ভাই, এই হৃদয়ের চেয়ে বড় কোনো মন্দির-কাবা নাই।
৮. * আমি সহসা আমারে চিনেছি, আমার খুলিয়া গিয়াছে সব বাঁধ! *জগদীশ্বর-ঈশ্বর আমি পুরুষোত্তম সত্য,
(#বিদ্রোহী) ..___________
মানুষ ভজলে সোনার মানুষ হবি।
মানুষকে ভালবেসে আপন করি কাছে টানি। সময়টা বড় অল্প। দমের ঘরের দম ফুরালেই সাঙ্গ হবে ভবের খেলা!
কী লাভ মানুষকে দূরে ঠেলে জীবনের প্রয়োজনে মিছে এতো সব আয়োজনে!
দমেদমে প্রতিটা কদমে রয় যেন মানুষগুরুর স্মরণে- সংযোগে প্রেম/ভক্তি/দয়ামায়া/বিশ্বাস/ক্ষমা ও ধৈর্য গুণের সাথে বড় ভালো মানুষ হয়ে উঠি মানুষের তরে। ____
* ধর্মের কাল্পনিক স্বর্গ নরক লোভ লালসায় মত্ত ধর্মান্ধ; তাই অন্যের অনিষ্ট করেও কি করে স্বর্গের আশা করে? এরা পাপিষ্ঠ বেহায়া বেহুঁশ! মান আর হুঁশকে ধুলোয় মিশিয়েছে। স্রষ্টার সৃষ্টিকে তারা ধ্বংস করে স্বর্গের আশা করে! সৃষ্টিকে না ভালবেসে স্রষ্টাকে কি ভালবাসা যায়? যাকে চেনা নেই, জানা নেই, কথা নেই তাঁর সাথে ভালবাসা হয় কি-করে? স্রষ্টা থেকে সৃষ্টি আলাদা কিছু নয়। তাই সৃষ্টিকে অর্থাৎ যাকে দেখা যায় স্পর্শ করা যায়, তাকেই ভালোবাস। মানুষ-খোদার বিধান তাহাই মানুষকে ভালবাস, আপন কর, কাছে টানো.. মানুষের মাঝে খোদা ঈশ্বর ভগবান!
★ মানুষ ভজলে সোনার মানুষ হবি। মানুষ ছাড়া ক্ষ্যাপা রে তুই মূল হারাবি।। ★ ভজ মানুষের চরণ দু’টি নিত্য বস্তু হবে খাঁটি। মরিলে সব হবে মাটি ত্বরায় এই ভেদ লও জেনে।। ___ লালন
★ মানুষ থুইয়া খোদা ভজ এই মন্ত্রণা কে দিয়াছে ।। মানুষ ভজ কোরান খুঁজ পাতায় পাতায় সাক্ষী আছে ।। __
মানুষেরি ছবি আক পায়ের ধুলো গায়ে মাখ শরীয়ত সঙ্গে রাখ তত্ত্ব বিষয় গোপন আছে ।।
★ মানুষ ধর মানুষ ভজ শোন বলি রে পাগল মন। মানুষের ভিতরে মানুষ করিতেছে বিরাজন।।
★ “ শুনহে হে মানুষ ভাই, সবার উপরে মানুষ সত্য তাহার উপরে নাই ” __ চন্ডীদাস
★ "গাহি সাম্যের গান মানুষের চেয়ে বড় কিছু নাই নহে কিছু মহীয়ান," ___ নজরুল।
★ তনমন বিদায় কর ধরিয়া মুর্শিদের চরণ রাহাতে বসি থাক সর্বদা যদি সে চাহ তাঁর মিলন' ......! ____ ডুবিয়ে যাও চরণ তলে ভেসনা কখন সংসার হাওয়ায়। ভক্তি রসে প্লাবিত হয়ে অমর হও কদম তলায়।। ___ শাহ্‌পীর।
★ আমার মাথা নত করে দাও হে তোমার চরণধুলার তলে। সকল অহংকার হে আমার ডুবাও চোখের জলে॥ ___
★ চরণ ধরিতে দিয়ো গো আমারে, নিয়ো না, নিয়ো না সরায়ে জীবন মরণ সুখ দুখ দিয়ে বক্ষে ধরিব জড়ায়ে।। ___ রবীন্দ্রনাথ।

Sunday, 4 June 2017

মদীনায় কুবা মসজিদ ও মসজিদে নববী

0 Comments

মদীনায় প্রথম ইসলামি শাসন প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর মসজিদ ছিল প্রথম সামাজিক প্রতিষ্ঠান যা সরাসরি বিশ্বনবী হযরত মুহাম্মদ (সা.)’র উদ্যোগে নির্মিত হয়েছিল। এই পবিত্র প্রতিষ্ঠানটি গত ১৪০০ বছরে বহু চড়াই উৎরাই পেরিয়ে আজকের অবস্থানে এসে দাঁড়িয়েছে। কখনো কখনো মসজিদের বাহ্যিক চেহারাকে রাজপ্রাসাদের আকৃতি দেয়া হলেও ইবাদত-বন্দেগীর পবিত্র স্থান হিসেবে মসজিদের ভূমিকা কখনো ম্লান হয়ে যায়নি।
মসজিদ হচ্ছে কিবলামুখী একটি পবিত্র স্থান যা নির্ধারিত হয়েছে জামাতে নামাজ আদায় করার জন্য। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে মসজিদ দেয়াল দিয়ে ঘেরা থাকলেও কোথাও কোথাও দেয়ালবিহীন মসজিদও দেখতে পাওয়া যায়। কোনো কোনো মসজিদে রয়েছে রেশমি কার্পেট আবার কোনো কোনো মসজিদে বালুর তপ্ত ভূমির উপরে মুসল্লিদের নামাজ আদায় করতে হয়। কোনো কোনো মসজিদে রয়েছে সুউচ্চ ছাদ, আকাশচুম্বী মিনার এবং দেয়ালে রয়েছে চোখ ধাঁধানো কারুকাজ। আবার কোনো কোনো মসজিদে এসবের কোনো কিছুর বালাই নেই। কিন্তু মজার ব্যাপার হচ্ছে, পবিত্রতা এবং আল্লাহর নৈকট্য অর্জিনের দিক দিয়ে এই দুই ধরনের মসজিদের মধ্যে কোনো গুণগত পার্থক্য নেই। ইবাদত কবুল হওয়ার জন্য মসজিদের বাহ্যিক বেশভূষা গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নয়। তবে হ্যাঁ মসজিদে যতই দারিদ্রের ছাপ থাকুন না কেন এটিকে পরিচ্ছন্ন, পরিপাটি ও পাকপবিত্র রাখতে হবে।
মহানবী (সা.) মক্কা থেকে মদীনায় হিজরত করার পরপরই সর্বপ্রথম ইসলামি শাসনকাজ পরিচালনার স্থান হিসেবে মসজিদ নির্মাণের কাজে হাত দেন। শুধু নামাজ আদায় নয় সেইসঙ্গে রাজনৈতিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড পরিচালনার লক্ষ্যে তিনি এই পবিত্র স্থাপনাটি নির্মাণ করেছিলেন। যে স্থানে শাসক ও শাসিত দুজনই উপস্থিত থাকবেন এবং যেখানে আল্লাহর হুকুম-আহকাম শিক্ষা দেয়া হবে। সাহাবীদের সঙ্গে বিশ্বনবীর মিলনমেলা ছিল এই মসজিদ। রাসূলুল্লাহ (সা.) অত্যন্ত আন্তরিকতা ও বন্ধুত্বপূর্ণ ব্যবহারের মাধ্যমে মানুষের কাছে ধর্মের দাওয়াত দিতেন। সমাজে আল্লাহর হুকুম বাস্তবায়ন করার লক্ষ্যে কোনো কাজ তিনি আগে নিজে করে দেখাতেন এবং তারপর সবাইকে করতে বলতেন। দূর-দূরান্ত থেকে কেউ বিশ্বনবীর সঙ্গে দেখা করতে আসলে তার সঙ্গে তিনি মসজিদে সাক্ষাৎ করতেন। কোনোকিছু জনগণকে জানাতে চাইলে এই মসজিদে বসেই তিনি নিজে কিংবা কোনো একজন সাহাবীর মাধ্যমে তা সবাইকে জানাতেন।
মদীনায় ইসলামের প্রথম মসজিদটি নির্মিত হয়েছিল কুবা নামক স্থানে। নির্ভরযোগ্য হাদিসগ্রন্থে এই মসজিদ নির্মাণের ইতিহাস এভাবে বর্ণিত হয়েছে- মহানবী (সা.) সোমবার দিন মদীনার কুবা এলাকায় প্রবেশ করেন। এলাকাটিতে ছিল প্রচুর খেজুরের বাগান। এই এলাকার মানুষ সর্বপ্রথম আল্লাহর রাসূলকে স্বাদরে গ্রহণ করেন। কুবায় প্রবেশ করার পর তিনি চারদিন সেখানেই অবস্থান করেন। এরইমধ্যে হযরত আলী (আ.) এবং ফাতিমা সালামুল্লাহি আলাইহাসহ তাঁর পরিবারের অন্য সদস্যরা সেখানে পৌঁছে যান। এরপর তাঁরা সবাই মিলে মদীনার দিকে যাত্রা করেন। মদীনা সে সময় ইয়াসরিব নামে বেশি পরিচিত ছিল। কুবায় অবস্থান করার দিনগুলোতে বিশ্বনবী (সা.) প্রথম মসজিদ নির্মাণ করেন যার নাম দেয়া হয় কুবা মসজিদ। তিনি এই মসজিদে নামাজ আদায় করার ব্যাপারে বলেন, “যে ব্যক্তি আমার নির্মিত মসজিদ অর্থাৎ কুবা মসজিদে দুই রাকাত নফল নামাজ আদায় করবে তার আমলনামায় একটি ওমরাহ হজের সওয়াব লিখে দেয়া হবে। পরবর্তীতে রাসূলুল্লাহ (সা.) মূল মদীনা শহরে বসবাস শুরু করলেও সপ্তাহে একবার- কখনো শনিবার বা কোনো কোনো সপ্তাহে সোমবার নামাজ আদায় করার জন্য কুবা মসজিদে যেতেন।
আগেই যেমনটি বলেছি, মহানবী (সা.) চারদিন কুবায় অবস্থানের পর সবাইকে সঙ্গে নিয়ে মূল মদীনা শহরের দিকে অগ্রসর হন। স্থানীয় জনগণ বিশ্বনবী ও তাঁর সাহাবীদের বিপুল সংবর্ধনা দেন। প্রতি গোত্রের প্রতিনিধিরা তাঁর সঙ্গে সাক্ষাৎ করে নিজ নিজ গোত্রে বিশ্বনবীকে আতিথেয়তা গ্রহণের আমন্ত্রণ জানাতে থাকেন। কেউ কেউ এসে রাসূলের উটের রশি ধরে টানাটানি শুরু করেন। বিশ্বনবী একটু কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়েন। কাকে রেখে কাকে খুশি করবেন! এ অবস্থায় তিনি নিজের সিদ্ধান্তের কথা জানান। বলেন, আপনারা উটের রশি ছেড়ে দিন। দেখি উটটি কোথায় গিয়ে বসে পড়ে। সে যার বাড়ির সামনে বসে পড়বে আমি সেই বাড়ির আতিথেয়তা গ্রহণ করব।

এই ঘটনায় দু’টি উল্লেখযোগ্য বিষয় দেখতে পাওয়া যায়। প্রথমত, রাসূলের উটটি যেখানে থেমেছিল এবং যেখানে এখন মসজিদে নববী রয়েছে সেটি নির্বাচন করে দিয়েছিলেন স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা। এমনক এটি নির্ধারণে বিশ্বনবীরও হাত ছিল না। দ্বিতীয়ত, এই পদ্ধতি অনুসরণ করার ফলে মদীনার কোনো গোত্র মন খারাপ করার সুযোগ পেল না। আল্লাহর রাসূলের উটটি বনি মালিক বিন নাজ্জার নামক স্থানে গিয়ে বসে পড়ল। বিশ্বনবী (সা.) ওই জায়গায়ই মসজিদ নির্মাণের নির্দেশ দেন। মসজিদ নির্মাণের কাজে আল্লাহর রাসূল নিজে অংশগ্রহণ করেন এবং তিনি অন্য সবার চেয়ে বেশি পরিশ্রম করেন। তাঁর পরিশ্রম দেখে সাহাবীরা বহুবার তাঁকে বিশ্রাম নেয়ার অনুরোধ করলেও তিনি সে অনুরোধ রক্ষা না করে সবার সঙ্গে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে মসজিদ নির্মাণের কাজে অংশ নিয়েছেন।
মসজিদে নববীকে তখনকার যুগের একটি অনন্য স্থাপনা হিসেবে নির্মাণ করেছিলেন বিশ্বনবী। সে সময় অন্য কোনো স্থাপত্যশিল্প, এমনকি অন্য ধর্মের উপাসনালয়গুলোর নির্মাণশৈলির সঙ্গে এর কোনো মিল ছিল না; বরং ইসলামের গতিপ্রকৃতির সঙ্গে এই মসজিদ ছিল সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ। নবুওয়াত প্রাপ্তির আগে বিশ্বনবী তৎকালীন শাম বা সিরিয়াসহ আরো কিছু দেশ সফর করেছিলেন। এসব সফরে তিনি বহু গির্জা ও সিনাগগ ঘুরে দেখেছিলেন তিনি। নিঃসন্দেহে এসব উপাসনালয়ের নির্মাণশৈলি রাসূলুল্লাহ (সা.) র মাথায় ছিল। মসজিদে নববী তৈরির সময় ওই সব উপাসনালয় থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি নকশা তিনি দাঁড় করান। ভূমি থেকে এক মিটার উচ্চতা পর্যন্ত মসজিদের দেয়াল পাথর দিয়ে নির্মিত হয়। এরপর ছাদ পর্যন্ত দেয়া হয় রোদে পোড়ানো ইট। আর ছাদ তৈরি হয় খেজুর পাতা দিয়ে।

মসজিদে নববী তৈরি হওয়ার পর এর একাংশকে দরিদ্র মানুষের বসবাসের জন্য বরাদ্দ দেয়া হয়। এসব দরিদ্র মানুষের বেশিরভাগই ছিলেন মক্কা থেকে আসা মুহাজির। মক্কার কাফেরদের অত্যাচারে অতিষ্ট হয়ে তাঁরা নিজেদের ঘর-বাড়ি, সহায়-সম্বল ফেলে এক কাপড়ে রাসূলের সঙ্গে হিজরত করে মদীনায় গিয়েছিলেন। বিশ্বনবীর এসব সাহাবীকে আসহাব আস-সুফফা বলা হয়। মসজিদে নববীর সঙ্গে বিশ্বনবী (সা.)’র বসবাসের জন্য তৈরি হয়  একটি ঘর।  পরবর্তীতে সাহাবীদের মধ্যে সামর্থ্যবানরাও মসজিদের পাশে ঘর তৈরি করে মসজিদ অভিমুখে একটি করে দরজা রেখেছিলেন। নামাজের সময় হলে তারা ওই দরজা দিয়ে মসজিদে প্রবেশ করতেন। তৃতীয় হিজরিতে বিশ্বনবী (সা.) আলী ইবনে আবি তালিব (আ.) ছাড়া আর সবার ঘরের মসজিদ অভিমুখী দরজা বন্ধ করে দেয়ার নির্দেশ দেন।
রাসূলুল্লাহ (সা.)’র ইন্তেকালের পর মুসলমানদের সংখ্যা বৃদ্ধির পরিপ্রেক্ষিতে মসজিদে নববীতে মুসল্লিদের স্থান সংকুলানের সমস্যা দেখা দেয়। ফলে খলিফারা এই মসজিদ সম্প্রসারণের উদ্যোগ নেন। মসজিদ সম্প্রসারণের এই কাজ কয়েক ধাপে চলে এবং আব্বাসীয় শাসনামলে এর আয়তন দাঁড়ায় ৯,০০০ বর্গমিটার। ওসমানীয় শাসনামলে মসজিদে নববী কয়েকবার পুনর্নির্মাণ করা হয়। ১২৬৫ হিজরিতে সুলতান আব্দুল হামিদ এই মসজিদ সংস্কারের বিশাল পরিকল্পনা হাতে নেন যা বাস্তবায়ন করতে ১৩ বছর সময় লাগে।

মসজিদে নববীর শিলালিপিতে বর্তমানে রাসূলের আহলে বাইত, নিষ্পাপ ইমাম ও খলিফাসহ আরো কয়েকজন উল্লেখযোগ্য সাহাবীর যেসব নাম আজও চোখে পড়ে তা ওসমানীয় শাসকদের লেখা। সৌদ রাজবংশ ক্ষমতায় আসার পরও কয়েক দফায় মসজিদে নববীর সংস্কার ও সম্প্রসারণ ঘটানো হয়েছে।  মদীনা শহরের সম্মান বৃদ্ধি করেছে এই মসজিদ। বিশ্বনবী (সা.) বলেছেন, হযরত ইব্রাহিম মক্কাকে নিরাপদ শহরে পরিণত করেছেন এবং এর অধিবাসীদের জন্য দোয়া করেছেন। আর আমি মদীনাকে করেছি নিরাপদ।
ইসলামের সোনালি যুগের সব শাসনামলে মসজিদে নববীর সাদামাটা গঠনকাঠামো ধরে রাখা হয়েছে। বিশ্বনবী (সা.)’র ওফাতের পর প্রথম খলিফার শাসনামলে এই মসজিদে কোনো ধরনের পরিবর্তন আনা হয়নি। দ্বিতীয় খলিফার আমলে শুধুমাত্র মসজিদের আয়তন এবং এর দরজার সংখ্যা বাড়ানো হয়েছে। তৃতীয় খলিফার আমলে মসজিদের গঠনকাঠামোয় কিছুটা পরিবর্তন আনা হয়। এর পিলারগুলোতে টিনের পাত বসানো হয়। তবে উমাইয়ারা ক্ষমতায় আসার পর ইসলামি শাসনব্যবস্থায় মৌলিক পরিবর্তন আনা হয় যার প্রভাব মসজিদ নির্মাণের ওপরও পড়ে। মসজিদে নববীও এই পরিবর্তনের বাইরে থাকেনি।

মসজিদে নববীর গঠনকাঠামো ছিল অত্যন্ত সাদামাটা। এটির দেয়াল নির্মিত হয় পাথর ও রোদে পোড়ানো ইট দিয়ে। ছাদ দেয়া হয় খেজুর পাতা বিছিয়ে। মসজিদের মেঝেতে নুড়ি পাথর ও বালুর মিশ্রণ ছড়িয়ে দেয়া হয় যাতে ছাদ দিয়ে বৃষ্টির পানি চুঁইয়ে পড়লে তা দ্রুত শুকিয়ে যায়। ইতিহাসে এসেছে, মসজিদে নববী তৈরির কিছুদিন পরই মসজিদের ভেতরে বৃষ্টির পানি পড়ে জমে গিয়েছিল। এ অবস্থায় সাহাবীরা নুড়ি পাথর ও বালু এনে মসজিদের মেঝেতে ছড়িয়ে দেন যার ফলে পানি শুকিয়ে যায়। রাসূলুল্লাহ (সা.) এটি দেখে বলেন, খুব ভালো কাজ হয়েছে। তখন থেকে বহুকাল পর্যন্ত মসজিদে নববীর মেঝেতে বালু ও নুড়ি পাথর বেছানো ছিল। অবশ্য বর্তমানে এই মসজিদের মেঝেতে রয়েছে বিশালাকৃতির দামী কার্পেট।
মসজিদটি নির্মাণের সময় এটিতে যাতায়াতের জন্য তিনটি দরজা রাখা হয়। অবশ্য পরে মসজিদুল আকসা থেকে মসজিদুল হারামের দিকে কেবলা পরিবর্তিত হয়ে যাওয়ার পর মসজিদের পেছনের দিকের দরজাটি বন্ধ করে দেয়া হয়। এর পরিবর্তে উত্তর দিকে আরেকটি দরজা খোলা হয়। মসজিদের পশ্চিম দিকে ছিল আরেকটি দরজা যার নাম ছিল বাবে আতিকা। আতিকা ছিলেন মক্কার এক নারী যিনি ইসলাম গ্রহণের পর হিজরত করে মদীনায় চলে এসেছিলেন। দরজাটি এই নারীর বসবাসের ঘরের দিকে মুখ করা ছিল বলে এর নাম দেয়া হয় বাবে আতিকা বা আতিকার দরজা। এই দরজাটি বাবে রহমত নামেও প্রসিদ্ধ। এই নামকরণ সম্পর্কে ইতিহাসে এসেছে- একবার এক ব্যক্তি মসজিদে নববীতে এসে রাসূলুল্লাহ (সা.)’র কাছে বৃষ্টির জন্য দোয়া করার অনুরোধ জানান। আল্লাহর রাসূল দোয়া করলে টানা সাতদিন ধরে মদীনায় প্রবল বর্ষণ হয়। এ অবস্থায় বন্যার আশঙ্কায় লোকজন তাঁর কাছে এসে আবার বৃষ্টি বন্ধ করার জন্য দোয়া করার অনুরোধ জানায়। এবার বিশ্বনবী আবার দোয়া করলে বৃষ্টি থেমে যায়। বৃষ্টি যেহেতু আল্লাহর রহমত তাই এই দরজার নাম রাখা হয় বাবে রহমত বা রহমতের দরজা।
এই দরজা দিয়েই রাসূলুল্লাহ মসজিদে যাতায়ত করতেন বলে এটিকে বাবে নববীও বলা হয়। মসজিদের পূর্বদিকে রয়েছে আরেকটি দরজা যেটিকে বাবে জিবরাইল বা জিবরাইলের দরজা বলে অভিহিত করা হয়। বলা হয়ে থাকে, বনু কুরাইজার যুদ্ধের সময় আল্লাহর রাসূল এই দরজার কাছে হযরত জিবরাইলের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেছিলেন বলে এর নাম দেয়া হয় বাবে জিবরাইল।

অবশ্য ধীরে ধীরে মসজিদে নববীর দরজার সংখ্যা বাড়তে থাকে। কারণ, অনেক সাহাবী মসজিদের আশপাশে বসবাসের জন্য ঘর নির্মাণ করেছিলেন। এসব ঘরের দু’টি দরজা থাকত। একটি ঘর থেকে বাইরে যাওয়ার জন্য আরেকটি ঘর থেকে মসজিদে যাতায়াতের জন্য। এই অবস্থা তৃতীয় হিজরি পর্যন্ত চলতে থাকে। ওই বছর আল্লাহর রাসূল নির্দেশ দেন, হযরত আলী (আ.)’র ঘর ছাড়া অন্য সবার ঘরের সঙ্গে মসজিদের দরজাগুলো বন্ধ করে দিতে হবে। অবশ্য বর্তমানে এই মসজিদে প্রবেশের জন্য রয়েছে সাতটি প্রধান ফটক এবং ছোটবড় ৮১টি দরজা।
মসজিদে নববীর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশের নাম রওজায়ে মুতাহ্‌হারা। হাদিসে এই অংশে উপস্থিত হওয়ার গুরুত্বপূর্ণ ফজিলত বর্ণিত হয়েছে। বিশ্বনবী (সা.)  এই স্থানকে বেহেশতের বাগান বলে উল্লেখ করেছেন। রাসূলের পবিত্র কবর, তাঁর মিম্বর ও মেহরাব এই স্থানে অবস্থিত। যে স্থান থেকে এই মহামানবের পবিত্র ও নূরানি আত্মা আল্লাহর সাক্ষাতে চলে গেছে সেই স্থানেই তাঁর দেহ মোবারক দাফন করা হয়েছে। পরবর্তীতে প্রথম ও দ্বিতীয় খলিফাকে রাসূলুল্লাহর কবরের পাশে দাফন করা হয়। এগুলোর উত্তর পাশের একটি স্থানের নামকরণ করা হয়েছে নবীনন্দিনী হযরত ফাতেমা জাহরা সালামুল্লাহি আলাইহার কবরের নামে। যারা মনে করেন হযরত ফাতেমাকে তাঁর নিজ ঘরে দাফন করা হয়েছে তারা এই নামকরণ করেছেন। অবশ্য ইতিহাসে তাঁকে জান্নাতুল বাকিতে দাফন করার কথা বলা হয়েছে এবং সুন্নী মুসলমানরা এই বর্ণনাকে বেশি গ্রহণযোগ্য মনে করেন। রাসূলুল্লাহর কবর যে বিশাল কক্ষে অবস্থিত তাতে রয়েছে চারটি মজবুত পিলার  এবং এর উপরে রয়েছে সবুজ রঙের একটি সুদৃশ্য গম্বুজ।

মসজিদে নববীর আরেকটি পবিত্র অংশ হচ্ছে রাসূলুল্লাহ (সা.)’র মিম্বর। বর্ণনায় এসেছে, প্রথম দিকে আল্লাহর নবী একটি খেজুর গাছে হেলান দিয়ে খুতবা দিতেন। একদিন একজন সাহাবী খুতবা দেয়ার জন্য মিম্বর তৈরির প্রস্তাব দিয়ে বলেন, এটি নির্মিত হলে আল্লাহর রাসূল যেমন দাঁড়িয়ে থাকতে থাকতে ক্লান্ত হবেন না তেমনি সমবেত সব মুসল্লি উনাকে দেখতে পাবেন। বিশ্বনবী (সা.) এ প্রস্তাব গ্রহণ করেন। তৈরি হয় ইসলামের ইতিহাসের প্রথম মিম্বর। এটিতে দুই ধাপ সিঁড়ি এবং এরপর রাসূলের বসার স্থান তৈরি হয়। পরবর্তীতে একজন কাঠমিস্ত্রি ওই তিন ধাপের মিম্বরের  উপর আরো ছয় ধাপ সিঁড়ি নির্মাণ করেন। ফলে এটি নয় ধাপের মিম্বরে পরিণত হয়।
আব্বাসীয় খলিফাদের শাসনামলে এই মিম্বর কয়েকবার পুনর্নির্মাণ ও সম্পূর্ণ নতুনভাবে তৈরি হয়। ৬৫৪ হিজরিতে এক দুর্ঘটনায় মসজিদে নববীতে আগুন লেগে মিম্বরটি সম্পূর্ণ ভস্মীভূত হয়ে যায়। ঐতিহাসিক দলিলে পাওয়া যায়, ওই পোড়া মিম্বরটির ভস্মীভূত ছাই বর্তমানে যে স্থানে মিম্বর আছে তার ঠিক নীচে দাফন করা হয়েছিল। বর্তমানে মসজিদে নববীতে যে মিম্বরটি আছে সেটি মর্মর পাথরের তৈরি এবং এর উপরের কারুকার্যগুলি স্বর্ণ দিয়ে করা হয়েছে। ১২ ধাপ সিঁড়ির এই মিম্বরটি ৯৯৯ হিজরিতে তৎকালীন ওসমানীয় সুলতান এ মসজিদকে উপহার হিসেবে দিয়েছিলেন।

রাসূলুল্লাহ (সা.)’র জীবদ্দশায় মুসলমানরা মেহরাব নামক কোনো স্থানের সঙ্গে পরিচিত ছিলেন না। পরবর্তীতে ওমর ইবনে আব্দুল আজিজের শাসনামলে রাসূলুল্লাহ (সা.)’র সিজদা দেয়ার স্থানে একটি মেহরাব নির্মিত হয়। বর্তমানে মসজিদে নববীসহ বিশ্বের প্রায় প্রতিটি মসজিদের সামনের দিকে ঠিক মাঝখানে ইমাম সাহেবের নামাজে দাঁড়ানোর জন্য যে স্থান নির্ধারিত রয়েছে সেটিকে মেহরাব বলা হয়। মেহরাবের ফজিলত সম্পর্কে বলা হয়েছে, যে ব্যক্তি মসজিদে নামাজ আদায় করতে এসে মেহরাবের দিকে তাকান তিনি নিজের চোখে কাবা শরীফ দেখার সওয়াব লাভ করেন। মসজিদে নববীতে বর্তমানে মূল মেহরাবের পাশাপাশি আরো কয়েকটি ছোট মেহরাব রয়েছে। এগুলোর একটিকে ‘মেহরাবে তাহাজ্জুদ’ বলা হয়। হযরত ফাতিমা জাহরা সালামুল্লাহি আলাইহার ঘরের পেছনে এই মেহরাবটি অবস্থিত। রাসূলুল্লাহ (সা.) কোনো কোনো রাতে এখানে দাঁড়িয়ে নফল ইবাদতে মশগুল হতেন।
মসজিদে নববীর আরেকটি মেহরাবের নাম মেহরাবে ফাতেমা (সা. আ)। এটি তখনকার সময়ে হযরত ফাতেমা সালামুল্লাহি আলাইহার ঘরে মধ্যে ছিল এবং এখানে দাঁড়িয়ে তিনি নামাজ আদায় করতেন। বর্তমানে এই মেহরাবটি রাসূলুল্লাহ (সা.)’র হুজরার মধ্যে পড়েছে। এ মসজিদের আরেকটি মেহরাবের নাম মেহরাবে ওসমানি। ওসমানীয় সুলতানদের নামে এটির নামকরণ করা হয়েছে। অবশ্য কেউ কেউ বলেন, তৃতীয় খলিফা ওসমান ইবনে আফফানের নামে এই নামকরণ হয়েছিল। রাসূলের মেহরাবের পেছনে অবস্থিত এই মেহরাবটি কিবলার দিকে মুখ করা। বর্তমানে মসজিদে নববীর ইমাম সাহেব এই মিহরাবে দাঁড়িয়ে জামাতের ইমামতি করেন
মসজিদের এই বরকতপূর্ণ ফজিলতের কারণে ইসলামের সোনালী যুগে মুসলমানরা আল্লাহর ঘর নির্মাণে ব্যাপক মনোনিবেশ করেছিলেন। মহানবী (সা.)’র বাস্তবধর্মী দাওয়াতের বাণী তাদের ওপর প্রভাব ফেলেছিল বলে দিকে দিকে মসজিদ নির্মাণের সাড়া পড়ে গিয়েছিল। আল্লাহর রাসূল মক্কা থেকে মদীনায় হিজরতে করেই নিজের হাতে কুবা মসজিদ ও মসজিদে নববী নির্মাণ করেছিলেন। এরপর মদীনায় বিভিন্ন গোত্রের বসবাসের স্থানে আরো নয়টি মসজিদ নির্মিত হয়। বিশ্বনবী (সা.) নিজে গিয়ে এসব মসজিদের স্থান ও কিবলার দিক সঠিকভাবে নির্ধারণ করে দিতেন। মসজিদ নির্মাণ সম্পন্ন হওয়ার পর রাসূলুল্লাহ’র ইমামতিতে প্রথম জামাতটি অনুষ্ঠিত হতো।
রাসূলে খোদা (সা.) যেখানেই সফরে যেতেন সেখানেই নামাজ আদায় করার জন্য একটি স্থান নির্ধারণ করতেন। এভাবে তিনি মসজিদ নির্মাণের সংস্কৃতি ছড়িয়ে দেন। ধীরে ধীরে মুসলিম সমাজের পরিচিতির প্রধান মাধ্যম হয়ে ওঠে মসজিদ। অমুসলিমরা ইসলাম গ্রহণের পরপরই প্রথম যে কাজটি করতেন তা হলো নিজ নিজ এলাকায় মসজিদ নির্মাণ করা। মসজিদ নির্মাণের মাধ্যমে ইবাদত-বন্দেগী করার পাশাপাশি আরেকটি লক্ষ্য অর্জিত হতো। আর তা হলো, মুসলমানদের মধ্যে ঐক্য ও সংহতি বজায় রাখা। রাসূলুল্লাহ (সা.)’র যুগে একবার মুনাফিকরা মুসলমানদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি ও তাদের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করার স্থান হিসেবে মসজিদ নির্মাণ করে। বিশ্বনবী এটি বুঝতে পেরে ভীষণ ক্ষুব্ধ হন। তিনি ওই মসজিদে নামাজ আদায় তো করেনইনি, উল্টো মসজিদটি আগুন দিয়ে জ্বালিয়ে দেয়ার নির্দেশ দেন। পবিত্র কুরআনে এই মসজিদকে ‘মসজিদে যিরার’ বা ক্ষতি সাধানকারী মসজিদ নামে অভিহিত করা হয়েছে।
মহান আল্লাহ এই মসজিদ সম্পর্কে সূরা তওবার ১০৭ নম্বর আয়াতে বলেছেন: “আর যারা জিদের বশে এবং কুফরীর তাড়নায় মসজিদ নির্মাণ করেছে মুমিনদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টির উদ্দেশ্যে এবং ঐ লোকের জন্য ঘাঁটি স্বরূপ যে পূর্ব থেকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে আসছে, আর তারা অবশ্যই শপথ করবে যে, আমরা কেবল কল্যাণই চেয়েছি। পক্ষান্তরে আল্লাহ সাক্ষী যে, তারা সবাই মিথ্যুক।”  
রাসূলের যুগে কিছু মুনাফিক ইসলামের পোশাক পরে মুসলমানদের ক্ষতি করতে চেয়েছিল। তারা মসজিদকে ইসলামের বিরুদ্ধে ঘাঁটি হিসেবে ব্যবহার করে মুসলিম সমাজকে ভেতর থেকেই ধ্বংস করে দিতে চেয়েছিল। কিন্তু এ সময় বিশ্বনবী (সা.)’র বিপ্লবী ও সাহসী সিদ্ধান্তের ফলে মসজিদে যিরার ধ্বংস করে সেখানে ময়লা আবর্জনা ফেলার স্থান নির্ধারিত হয়। এই ঘটনা থেকে বোঝা যায়, ইসলাম বিরোধী ষড়যন্ত্র ও শত্রুতার ঘাঁটি ধ্বংস করে ফেলতে হবে সেটিকে যদি বাহ্যিকভাবে পবিত্র স্থান বলেও মনে হয়।
আল্লাহর রাসূলের এই মসজিদের অনেকগুলো উস্তোয়ানা বা স্তম্ভ ১,৪০০ বছর পর আজও টিকে আছে কালের সাক্ষী হয়ে। এসব স্তম্ভের মধ্যে আটটি বেশি বিখ্যাত। বিশ্বনবীর জামানায়ই এগুলোর নামকরণ করা হয়েছিল। বর্তমানে এই আটটি স্তম্ভের ওপর সাদা রঙের প্রলেপ দিয়ে পরবর্তীতে নির্মিত পিলারগুলো থেকে এগুলোকে আলাদা করা হয়েছে।

মসজিদে নববীর এই ফজিলতপূর্ণ ও বিখ্যাত স্তম্ভগুলোর একটির নাম ‘উস্তোয়ানা তওবা’। আহযাবের যুদ্ধে আবুলুবাবা’র বিশ্বাসঘাতকতা ও তওবা করে তার ইসলামে প্রত্যাবর্তনের ইতিহাসকে কেন্দ্র করে এই পিলারটির নামকরণ করা হয়েছে।  পঞ্চম হিজরিতে আহযাবের যুদ্ধের পর আবুলাবাবা মুসলমানদের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতার কারণে অনুতপ্ত হন। তার দেহমন পাপের অনুভূতিতে ছেয়ে যায়। এই পাপ থেকে মুক্তি পেতে বিশ্বনবী (সা.)’র কাছে গিয়ে ক্ষমা চাওয়ার পরিবর্তে তিনি সোজা মসজিদে নববীতে চলে যান। সেখানে গিয়ে একটি স্তম্ভের সঙ্গে নিজেকে বেঁধে ফেলে সবাইকে বলে দেন, আল্লাহর রাসূল ছাড়া কেউ যেন তার  গায়ে বাধা দড়িগুলো খুলে না দেয়। তখন থেকে এই স্তম্ভটির নাম হয় ‘উস্তোয়ানা তওবা’। বিভিন্ন বর্ণনায় এই স্তম্ভের পাশে দাঁড়িয়ে নামাজ আদায় করার অফুরন্ত ফজিলত বর্ণিত হয়েছে। বর্তমানে বিশ্বনবী (সা.)’র  হুজরা ও কবরের পাশের দ্বিতীয় স্তম্ভটিই হলো ‘উস্তোয়ানা তওবা’।
মসজিদে নববীর আরেকটি স্তম্ভের নাম ‘উস্তোয়ানা মুখাল্লাকা’। বিশ্বনবী যে স্থানে দাঁড়িয়ে নামাজ আদায় করতেন তার সবচেয়ে কাছের স্তম্ভ এটি। বর্তমানে এই স্তম্ভের শীর্ষে সোনালি রং দিয়ে গোলাকৃতিতে লেখা রয়েছে ‘উস্তোয়ানাতুল মুহাল্লাকা’। এই স্তম্ভের কাছে একটি সুগন্ধী পোড়ানো হতো যার ফলে গোটা মসজিদ আতরের ঘ্রাণে ভরে উঠত।
মসজিদে নববীর প্রধান স্তম্ভগুলোর ঠিক মাঝখানে রয়েছে ‘উস্তোয়ানা আয়েশা’। এটি মুহাজিরান বা আল-কুর’আ’ স্তম্ভ নামেও সমধিক পরিচিত। বর্তমানে এই স্তম্ভের উপরে লেখা রয়েছে ‘উস্তোয়ানাতুন আয়েশা’।
মসজিদে নববীর আরেকটি স্তম্ভের নাম ‘উস্তোয়ানা তাহাজ্জুদ’। বর্ণনায় এসেছে, সবাই যখন এশার নামাজ আদায় করে যার যার বাড়িতে চলে যেত তখন আল্লাহর রাসূল এই স্তম্ভের পাশে দাঁড়িয়ে তাহাজ্জুদ নামাজ আদায় করতেন। এ কারণে এটির নাম হয়েছে তাহাজ্জুদ স্তম্ভ। এই স্তম্ভটি নবী নন্দিনী হযরত ফাহেমা সালামুল্লাহি আলাইহার ঘরের ঠিক পেছনে অবস্থিত। এখানে মরমর পাথরে খোদাই করে আরবিতে যে কথাটি লেখা আছে তার অর্থ হলো- “এটি বিশ্বনবী (সা.)’র তাহাজ্জুদের স্থান।”
রাসূলের পবিত্র মাজার কক্ষের উত্তর অংশের সঙ্গে লাগোয়া অবস্থায় রয়েছে ‘উস্তোয়ানা মুরাব্বাআ’ল কাব্‌র’। এটিকে মাকামে জিবরাইলও বলা হয়। বর্তমানে এই স্তম্ভটি বাইরে থেকে দেখা যায় না। এই স্তম্ভের ঠিক পেছনেই হযরত আলী (আ.) ও ফাতেমা সালামুল্লাহি আলাইহার ঘরের প্রবেশ পথ ছিল। এই স্তম্ভের ফজিলত সম্পর্কে আবিল হামরা বলেছেন, আমি রাসূলে খোদাকে দেখেছি তিনি টানা ৪০ দিন ধরে প্রতিদিন আলী, ফাতেমা, হাসান ও হোসেইনের বাড়ির সামনে আসতেন এবং দরজার ওপর হাত রেখে বলতেন, “হে আহলে বাইত তোমাদের ওপর সালাম।” সেইসঙ্গে তিনি সূরা আহযাবের ৩৩ নম্বর আয়াত পাঠ করতেন যেখানে বলা হয়েছে, হে আহলে বাইত নিশ্চয় আল্লাহ চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে এবং তোমাদেরকে সম্পূর্ণরূপে পবিত্র করতে।
মসজিদে নববীর তওবা স্তম্ভের ঠিক পূর্ব পাশে কিবলামুখী যে স্তম্ভটি রয়েছে তার নাম ‘উস্তোয়ানা সারীর’। রাসূলুল্লাহ (সা.) পবিত্র মাহে রমজানের শেষ ১০ দিন মসজিদে নববীতে এতেকাফ করার সময় এই স্তম্ভের পাশে দাঁড়িয়ে নামাজ আদায় করতেন এবং ইবাদত করতে করতে ক্লান্তি আসলে এখানেই বিশ্রাম নিতেন।
উস্তোয়ানা সারীরের পাশেই রয়েছে ‘উস্তোয়ানা মাহ্‌রাস’। হযরত আলী (আ.) এই স্তম্ভের পাশে দাঁড়িয়ে বিশ্বনবী (সা.)কে পাহারা দিতেন।  এ কারণে এই স্তম্ভকে ‘উস্তোয়ানা আলী ইবনে আবি তালিব’ও বলা হয়।
মাহরাসের দক্ষিণ পাশে কিবলার দিক থেকে তৃতীয় অবস্থানে থাকা স্তম্ভটির নাম ‘উস্তোয়ানা ওফুদ’। মহানবী (সা.)’র দৈনন্দিন একটি কাজ ছিল মদীনার গোত্র প্রধানদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করা। তিনি এই স্তম্ভের পাশে বসে সেই সাক্ষাতের কাজটি সম্পন্ন করতেন। এটি পরবর্তীতে ‘উস্তোয়ানাতুল ওফুদ’ নামে পরিচিতি পায় যে নামটি আজও এই স্তম্ভের গায়ে লেখা রয়েছে।
 
back to top